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Ben Zoma dice: “¿Quién es sabio? Quien aprende de cada persona, como dice: ‘De todos mis maestros he aprendido’ (Salmos 119:99). ¿Quién es poderoso? Quien domina su impulso, como dice: “Mejor es el que tarda en enojarse que el hombre de fuerza física’ (Proverbios 16:32). ¿Quién es rico? Quien se regocija en su porción, como dice: ‘Cuando consumas el fruto de tu trabajo, te alegrarás y te será bueno’ (Salmos 128:2). ‘Regocíjate’ en este mundo; ‘te será bueno’ en el mundo venidero. ¿Quién es honrado? Quien honra las creaciones, como dice: ‘Todos los que me honran serán honrados’ (1 Samuel 2:30). (Avot 4:1)

Esta mishná nos revela una fórmula sencilla para alcanzar los atributos que la mayoría de la humanidad anhela. Si hay algo "ahí afuera" que deseas, reconoce que para lograrlo, debes empezar por cambiarte a ti mismo.  

Uno podría pensar que la sabiduría se define por veinticinco años de estudios de posgrado, un diploma de una universidad de la Ivy League o al menos ochenta años de experiencia en la Tierra. Pero, según Ben Zoma, la sabiduría es una orientación que uno tiene y un proceso continuo. Cabe destacar que la mishná describe a una persona sabia como "alguien que aprende", en tiempo presente. Una persona sabia no es alguien que ha aprendido, sino que ya no está involucrado en el aprendizaje. Más bien, es alguien que aprende ahora. En el contexto del estudio judío, hay personas que desean convertirse en estudiosos de la Torá, en lo que se llama talmidei jajamim (“estudiantes de los sabios”). Pero, ¿qué significa “ser” un talmid jajamSignifica aprender, no alcanzar un cierto nivel y detenerse allí. Después de todo, aunque el término se reserva para quienes dominan la Torá, literalmente significa "un estudiante sabio". Además, una persona sabia es aquella que aprende de todos, no solo de la élite, los eruditos o los renombrados. La sabiduría se encuentra en todas partes, dentro de cada uno.

La palabra para poder en hebreo es gevurá, que en realidad significa "restricción". Generalmente, cuando escuchamos la palabra "poder", pensamos en destreza física, una demostración de poder. Aquí, sin embargo, el poder se define como la capacidad de contenerse o, en términos psicológicos, de retrasar la gratificación. Quien restringe su yetzer, o su impulso maligno, es el que es poderoso. Como indica el versículo de apoyo, el ietzer hará La mayoría de las veces se manifiesta como el impulso a la ira y, por lo tanto, como todos enfrentamos el desafío de las vicisitudes de la vida diariamente, tenemos amplias oportunidades para ejercitar nuestro poder.

Al observar los gráficos bursátiles, uno puede sentirse abrumado al pensar en la cantidad de dinero disponible y la enorme diferencia entre los propios activos y la enorme riqueza posible. Según nuestra mishná, esto es perder el hilo por completo. ¿Deseas riqueza? Alégrate de lo que tienes. Hay quienes poseen mansiones gigantescas, pero carecen de alegría para llenarlas. Un palacio de veinte habitaciones, de las cuales los residentes usan como máximo cuatro, es un activo del que solo se disfruta el veinticinco por ciento. Por otro lado, puedes tener a alguien que tiene muy poco, pero que considera todo lo que posee como un regalo invaluable de Dios, y ve cada pequeña cantidad como motivo de júbilo. Disfruta al cien por cien de lo que Dios te da y serás rico.

Quien desea honra debe honrar a los demás. La sabiduría popular sobre la honra es que es una flecha que apunta hacia uno mismo. Pero nuestra mishná nos informa que es lo contrario, como dice el versículo: “Todos los que me honran serán honrados”. La honorabilidad es una disposición, una actitud que permite a una persona mirar al mundo y a todos sus habitantes con estima y reverencia. Según Ben Zoma, esto es el cumplimiento del versículo: “Todos los que me honran”; honrar las creaciones es similar a honrar a Aquel que las creó. Cuando adoptamos esta postura, iniciamos un proceso en el que los demás comienzan a ver el valor y el significado de la existencia, y nuestro propio honor queda asegurado. La honorabilidad engendra honor. Esto es particularmente relevante para la próxima celebración de Lag BaOmer, cuando, en la tradición judía, se enfatiza la mitzvá de “amar a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18). Si cada uno de nosotros dejara de pensar (solo) en sí mismo y se involucrara por completo en las necesidades de los demás, también nos encontraríamos protegidos. Que seamos bendecidos al experimentar el abundante amor, cariño y compasión que aún no se ha liberado en este mundo.

¡BUEN SHABAT! ¡SHABAT SHALOM!

Por el rabino Tani Burton

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