בס "ד

26 He aquí, yo pongo hoy delante de vosotros una bendición y una maldición: 27 la bendición, si escucháis los mandamientos del Señor vuestro Dios, que yo os prescribo hoy; 28 Y la maldición, si no escucháis los mandamientos del Señor vuestro Dios, sino que os apartáis del camino que yo os ordeno hoy, para ir en pos de dioses ajenos que no habéis conocido. (Deuteronomio 11:26-8)

            ¿Qué es una bendición y qué es una maldición?  

            La palabra berajá Tiene la connotación de "expansión". A pesar de que una berajá es una forma de expresar gratitud a Dios por lo que nos ha dado, no usamos la palabra hebrea para "gracias" (hoda'ah) en cualquier parte de la bendición. Cuando hacemos una berajá sobre algún objeto de disfrute, usamos el lenguaje de la bendición para indicar que nuestra interacción con la bondad del mundo de Dios provoca una expansión en la conciencia de Él. Así, una manzana roja y brillante tiene el potencial de ser más que un placer mundano; puede ser una oportunidad para aumentar nuestra conciencia de Dios.; berajot, Entonces, son un dispositivo meditativo que nos permite alcanzar esta conciencia.

            El Seforno de nuestro versículo afirma que "bendición" se refiere a un nivel de abundancia, dotes y éxito que va mucho más allá de lo esperado —una magnificación del bien—, mientras que "maldición" se refiere a la destrucción, un estado ruinoso que también va mucho más allá de lo esperado. La promesa de Dios de recompensa y castigo por la observancia o falta de mitzvá no es medida por medida, ni éxito ni fracaso. Esto nos enseña que, para la persona religiosa, no hay término medio, ni statu quo. Es bendición o maldición.

            Paralela a esta idea está la noción propuesta por el rabino Bachye Ibn Piquda, autor de uno de los libros más antiguos musar tomos, Jovot HaLevavot (Deberes del Corazón). Clasifica todas las áreas del quehacer humano en dos posibilidades: mitzvot y Aveirot (transgresiones). Nótese que no se refiere a las mitzvot técnicas de la Torá, sino a todas las demás actividades no rituales que las personas realizan para mantenerse, como comer, trabajar, hacer ejercicio, crear y experimentar. Ya sea que estas actividades sean mitzvot o Aveirot depende del elemento de l'shem shamayim—la medida en que las realizas, “por el bien del Cielo”. Todo lo que las personas hacen puede servir como ayuda para su observancia de la Torá si su intención está dirigida en esa dirección. Si su intención es facilitar su conexión con Dios y amplificar su servicio a Dios, entonces la actividad es una “mitzvá”; si no, si la intención es simplemente beneficiarse uno mismo, entonces la actividad es una Aveirah, un pecado. De ello se deduce entonces que una persona que hace estas cosas “mitzvot”" es un "“tzadik” (justo), mientras que una persona que hace estas “Aveirot”" es un "“rasha”" (malvado) (Sha'ar Avodat Elokim, capítulo 4). (Ver Ohr Guedaliahu, Parashat Reeh,1)

            Esta idea es muy intimidante, porque acerca el nivel potencial de escrutinio divino mucho más de lo que nos gustaría. Nadie puede esconderse tras su apariencia una vez que empecemos a filtrar... l'shem shamayim.Puedes lucir o actuar tan santo como quieras, o tan casual como quieras.

            Por otro lado, esta idea es muy alentadora, porque significa que cada uno de nosotros tiene muchas más oportunidades de mantenernos espiritualmente conectados de lo que creemos, y mucho más allá de lo que solemos llamar actividad "religiosa". Sin una reflexión más profunda, podríamos considerar nuestra participación técnica en la oración como la parte "sagrada" de nuestras vidas, mientras que la oficina, la cocina, el gimnasio, el estudio de arte y la sala de conciertos quedan relegados a la "otra" zona, un mundo mundano que no necesariamente tiene sentido. El problema con esto es que nos deja con una vida espiritual compartimentada, que es antitética a nuestra religión. El ascetismo puede ser un medio para facilitar nuestro crecimiento espiritual a lo largo del camino y asegurar que no nos volvamos adictos a los aspectos transitorios y corporales de este mundo. Pero el objetivo final de la Torá es... kedushá–santidad–donde todos los elementos de la participación humana se ponen bajo el paraguas del servicio divino y se santifican.  

            Una persona más feliz y plena, con mente y cuerpo sanos, es un vehículo más fuerte para la santidad y más propensa a esforzarse en el cumplimiento de las mitzvot. Dependiendo de cada persona, ponerse en forma con alegría divina puede implicar practicar deportes, reírse un poco, pasar tiempo en familia o deslizarse por el tobogán. Si estas cosas se hacen por el Cielo, para crear un siervo de Dios más feliz, entonces son actividades de mitzvá, y la persona involucrada ha integrado adecuadamente los elementos de su vida. La honestidad consigo mismo le permitirá determinar qué necesita o no necesita.

            La experiencia espiritual en este mundo es una trayectoria de crecimiento cíclica, no lineal. En un momento, una persona puede encontrarse capaz de un intenso nivel de participación en la actividad Divina, mientras que al siguiente momento es de confusión, distracción y una conciencia contraída, como: "¿Quién tiene tiempo para esto? ¡Tengo que ir a trabajar!". Incluso los más grandes tzadikim tienen sus altibajos espirituales, momentos en los que ascienden a las alturas del cielo a través del aprendizaje y la oración, seguidos de momentos en los que recorren los pasillos del supermercado. Pero, "sin harina, no hay Torá" (Avot 3:17); la gente tiene que comer, tiene que reponerse para retomar la antorcha. Por esta razón, nuestros Sabios de bendita memoria han dicho: "A veces la anulación [temporal] de la Torá es su cumplimiento" (Menajot 99b; ver Likutei Moharan Yo:16).

            Que seamos alegres al vivir la vida y estemos conectados con Dios en todo momento.


¡Buen Shabat! ¡Shabat Shalom!

Por el rabino Tani Burton

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