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Integrar la Torá en la propia vida a través de la reflexión y la conversación puede ser una experiencia increíblemente divertida y atractiva. Es un viaje de descubrimiento, en el que la sabiduría ancestral y las enseñanzas intemporales cobran vida en nuestras experiencias cotidianas. A través de la reflexión, tenemos la oportunidad de sumergirnos en el rico tapiz de la Torá, extrayendo profundas ideas y lecciones que resuenan en nuestras vidas modernas. La alegría reside en los momentos "ajá", aquellos en los que un versículo o una historia de la Torá conectan de repente con nuestros retos, aspiraciones y valores personales. Y cuando participamos en conversaciones sobre la Torá con otras personas, se convierte en una exploración interactiva, en la que diversas perspectivas e interpretaciones mejoran nuestra comprensión. Estos diálogos a menudo despiertan el entusiasmo y la curiosidad intelectual, haciendo que el proceso de aprendizaje sea agradable y satisfactorio. La Torá se convierte en una parte vibrante y dinámica de nuestras vidas, que nos ofrece no sólo orientación, sino también una fuente inagotable de fascinación, conexión y crecimiento.

NOTA: No te sientas obligado a consultar todas las fuentes ni a responder a todas las preguntas, a menos que quieras hacerlo. Incluso una sola fuente o una sola pregunta te dará mucho material para debatir y meditar. Disfrútalo.

Algunas reflexiones sobre la parashá Bo

“Y el Señor dijo a Moisés: Extiende tu mano hacia el cielo, para que haya tinieblas sobre la tierra de Egipto, tinieblas que se palpen.” (Éxodo 10:21)

La Torá establece una clara distinción en este versículo entre la oscuridad común y la oscuridad palpable. No se trataba simplemente de la ausencia de luz. Según el Midrash, la oscuridad se duplicó y redobló hasta tal punto que una persona de pie no podía sentarse, y una persona sentada no podía mantenerse en pie. El movimiento mismo se volvió imposible. La oscuridad dejó de ser una condición de la vista para convertirse en una condición de la existencia.

Nuestros Sabios explican que esta oscuridad corresponde a la oscuridad primordial descrita en los albores de la Creación: “La oscuridad cubría la faz del abismo”. No era de noche. Era una negrura densa y opresiva que oscurecía la luz incluso durante el día. En efecto, el mundo regresó momentáneamente a un estado anterior a la creación, anterior al orden, anterior a la claridad.

El Midrash describe esta oscuridad como una moneda: sólida, pesada, tangible. Esta metáfora es fascinante. ¿Por qué comparar la oscuridad con el dinero?

El dinero, como todas las fuerzas del mundo, tiene dos estados. En su estado elevado, facilita la vida, la generosidad, la estabilidad y la bendición. En su estado caído, se vuelve rígido, dominante e idólatra; deja de ser un medio para convertirse en un fin. Cuando la riqueza, el poder o los sistemas se consideran fuentes fundamentales de seguridad, dejan de fluir y, en cambio, se endurecen. Lo que debería moverse se vuelve fijo. Lo que debería servir comienza a gobernar.

Egipto fue la civilización más avanzada de su tiempo, tecnológica, económica y administrativamente. Su dominio del Nilo le proporcionó independencia, abundancia y confianza. Pero ese mismo dominio se convirtió en la base de la ceguera moral. El poder se absolutizó. Los seres humanos fueron reducidos a meros instrumentos. La Fuente divina de la naturaleza fue olvidada, sustituida por la naturaleza misma, por la riqueza, por el control.

La plaga de la oscuridad obligó a Egipto a experimentar la verdad interior de su propia cosmovisión. Una civilización que convierte el poder en un ídolo acaba desorientándose. Cuando la autoridad se desvincula de la responsabilidad moral, la sociedad se paraliza. Las personas ya no pueden estar de pie ni sentadas; no pueden moverse ética, relacional ni espiritualmente. La oscuridad se vuelve algo palpable.

Este no es un mensaje dirigido únicamente al antiguo Egipto. La Torá afirma repetidamente que estos eventos ocurrieron “para que Egipto supiera que yo soy el Señor”. Esta es una revelación dirigida al exterior, a las naciones del mundo. Es una instrucción atemporal sobre la civilización misma: el progreso sin fundamento moral no conduce a la luz, sino a la parálisis.

En contraste, la Torá afirma: “Pero los hijos de Israel tenían luz en todas sus moradas”. Luz aquí no significa privilegio ni exención del sufrimiento. Significa coherencia. Donde se reconoce a Dios como Uno, la Fuente última de justicia y significado, la unidad sigue siendo posible. Las personas aún pueden verse entre sí. La responsabilidad permanece intacta.

La luz unifica; la oscuridad aísla. Cuando las sociedades buscan la salvación en otras partes, ya sea en la riqueza, la ideología, la tecnología o el poder, no solo pierden a Dios, sino también entre sí. Cuando se reconoce a Dios, aunque sea imperfectamente, la luz persiste en medio de la oscuridad.

La plaga de la oscuridad enseña que la visión moral no se garantiza con el progreso. Debe elegirse. Tanto para Israel como para las naciones, la lección perdura: reconocer a Aquel que está por encima del poder, o el poder mismo se convertirá en la oscuridad palpable.

Que seamos bendecidos para vivir con claridad, humildad y luz.

Ahora, reflexiona sobre las siguientes preguntas:

  1. ¿Cuáles son las fuentes de seguridad y poder en las que más confía mi sociedad, y cómo puedo reconocer si una de ellas ha tomado silenciosamente el lugar de Dios?
  2. ¿Puede una civilización ser muy avanzada y aun así ser moralmente inmóvil? ¿Qué señales indicarían que el progreso ha superado la responsabilidad?
  3. ¿Cómo se manifiesta la “oscuridad palpable” en la vida humana actual, a nivel psicológico, social o ético, y cómo podría surgir sin que la gente lo note al principio?
  4. ¿De qué maneras el reconocimiento de una única Fuente moral por encima del poder, la riqueza o la naturaleza ayuda a las personas a permanecer conectadas entre sí en lugar de aisladas?
  5. ¿En qué lugares de mi vida o de mi comunidad todavía hay luz en la vivienda y qué prácticas ayudan a preservarla cuando el mundo que nos rodea se siente oscuro?

¡Shabbat Shalom!

Por el rabino Tani Burton

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