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Integrar la Torá en la propia vida a través de la reflexión y la conversación puede ser una experiencia increíblemente divertida y atractiva. Es un viaje de descubrimiento, en el que la sabiduría ancestral y las enseñanzas intemporales cobran vida en nuestras experiencias cotidianas. A través de la reflexión, tenemos la oportunidad de sumergirnos en el rico tapiz de la Torá, extrayendo profundas ideas y lecciones que resuenan en nuestras vidas modernas. La alegría reside en los momentos "ajá", aquellos en los que un versículo o una historia de la Torá conectan de repente con nuestros retos, aspiraciones y valores personales. Y cuando participamos en conversaciones sobre la Torá con otras personas, se convierte en una exploración interactiva, en la que diversas perspectivas e interpretaciones mejoran nuestra comprensión. Estos diálogos a menudo despiertan el entusiasmo y la curiosidad intelectual, haciendo que el proceso de aprendizaje sea agradable y satisfactorio. La Torá se convierte en una parte vibrante y dinámica de nuestras vidas, que nos ofrece no sólo orientación, sino también una fuente inagotable de fascinación, conexión y crecimiento.

NOTA: No te sientas obligado a consultar todas las fuentes ni a responder a todas las preguntas, a menos que quieras hacerlo. Incluso una sola fuente o una sola pregunta te dará mucho material para debatir y meditar. Disfrútalo.

Algunas reflexiones sobre la Parashá

“Si encuentras un nido de pájaro delante de ti… no tomarás a la madre con las crías. Sin duda dejarás ir a la madre, y podrás tomar las crías para ti; así te irá bien y prolongarás tus días.”
(Deuteronomio 22:6–7)

El mandamiento de shiluach haken—despedir a la madre antes de llevarse a sus crías— ha desconcertado a los comentaristas durante mucho tiempo. A primera vista, parece referirse a la compasión: evitarle a la madre el dolor de ver a sus crías arrebatadas. Pero la Torá no lo define como "ser misericordioso". En cambio, lo presenta simplemente como un decreto de Dios. Los propios Sabios debatieron si atribuir una razón de compasión o tratarlo como algo incomprensible.

Maimónides incluso conserva ambas perspectivas: en una obra, advierte contra atribuir motivos humanos a la ley divina, mientras que en otra conecta el mandamiento con el cultivo de la misericordia. Esta paradoja nos recuerda que algunas mitzvot contienen capas que no podemos comprender plenamente hasta alcanzar un estado superior de claridad, lo que el Talmud llama “el mundo que es completamente largo”, es decir, el Mundo Venidero.

Despertar desde arriba vs. Despertar desde dentro

El rabino Levi Yitzchak de Berdychiv ofreció una lectura espiritual: la vida tiene dos tipos de despertares. A veces, la inspiración llega como un regalo de lo alto, como la madre ave que cría a sus polluelos. Pero la Torá nos advierte que no debemos depender solo de esos momentos. En cambio, también debemos despertar el amanecer nosotros mismos: crear nuestro propio impulso hacia Dios mediante el estudio, la oración y las buenas obras.

Si siempre esperamos la inspiración externa, permanecemos pasivos. Pero cuando cultivamos la motivación interna —eligiendo actuar incluso cuando nuestro corazón se siente frío— descubrimos una relación más profunda con Dios.

Lo que esto significa para los noájidas

Para quienes siguen el camino noájido, esta enseñanza tiene una relevancia universal. No se debe esperar pasivamente a que la fe o la inspiración lleguen, ni asumir que solo los momentos de intensidad emocional cuentan como "espirituales". La decisión diaria de volverse hacia Dios, orar, estudiar o realizar actos de bondad es en sí misma la esencia del servicio.

La vida ofrece momentos de elevación natural, como un "don del cielo". Pero el llamado más elevado es tomar la iniciativa: dedicar tiempo a la oración, cultivar la gratitud y orientar nuestras acciones diarias hacia el Cielo. De esta manera, todo ser humano puede cumplir la promesa del versículo: que una vida moldeada por el servicio deliberado trae bendición y un significado duradero.

Ahora, reflexiona sobre las siguientes preguntas:

  1. ¿Confío sólo en los “momentos de inspiración” para servir a Dios, o actúo también cuando no me siento inspirado?
  2. ¿Cómo puedo entrenarme para “despertar el amanecer” en lugar de esperarlo?
  3. ¿Qué acción sencilla y cotidiana puedo elegir dedicar? l'shem shamayim (por el amor al Cielo)?
  4. Cuando experimento “sequedad” espiritual, ¿cómo puedo replantearla como una oportunidad para crecer?
  5. ¿Qué prácticas me ayudan a sentirme más conectado con Dios en la vida cotidiana?

¡Shabbat Shalom!

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Por el rabino Tani Burton

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