בס "ד

UN PENSAMIENTO SOBRE PARSHAT LECHE LECHA 5785

En  Génesis 12:1 Leemos que Dios le da el siguiente mandato a Abram:

1 Entonces el Señor dijo a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré.א  וַיֹּאמֶר ד' אֶל-אַבְרָם, לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ, אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ.

Este mandato marca un momento importante en la Torá. Rashi Dios explica “Lech Lecha” (ve por ti mismo) como: ve por tu propio beneficio, por tu propio bien. Dios sabe que le está dando a Abram una tarea difícil: dejar su tierra, su familia e incluso su hogar paterno; pero le informa que, en última instancia, es por su propio bienestar. Este viaje marca el comienzo de la relación de Abram con Dios, en la que, cada vez con mayor frecuencia, mostrará al mundo la existencia de un solo Dios. Es el comienzo del redescubrimiento del monoteísmo y la formación del pueblo judío.

El mandato de abandonar todo lo familiar y querido es algo con lo que muchos noájidas pueden identificarse. No es fácil ir en contra de las normas sociales, y aún más difícil es comunicar a tu círculo social más cercano que has adoptado una postura diferente ante la vida. Si bien perder colegas y amigos en esa sociedad puede ser doloroso, las experiencias más difíciles suelen surgir de los desacuerdos con la familia más cercana, y lo doloroso que es sentir que los miembros de la familia te ignoran o te excluyen. Por lo tanto, vale la pena profundizar en esta historia.

El significado del viaje

¿Por qué se mencionan “tierra”, “familia” y “casa del padre” en orden inverso? En un viaje físico, uno suele dejar primero el hogar, luego la familia y, finalmente, el país. Sin embargo, espiritualmente, esto simboliza la transformación interior de Abram: primero, se libera de las influencias superficiales y generalizadas de la sociedad, luego de los hábitos de su círculo social y, por último, de los rasgos profundamente arraigados heredados de su familia. Cada paso lo acerca a su verdadero ser. Este proceso de crecimiento interior no solo se aplica a Abram, sino que sirve como un llamado para toda persona: “Lech Lecha” también significa “ve por ti mismo”, para encontrarte a ti mismo.

Según Arizal1, Cada persona viene a este mundo con una misión de vida única. Esto también se refleja en el Rebe Najman de Breslov. 

El día en que naciste es el día en que Dios decidió que el mundo no podía existir sin ti.

“Cada alma tiene una tarea específica que nadie más puede cumplir”.2 

Sin embargo, para cumplir verdaderamente con esta tarea, muchas cosas deben dejarse atrás.

Dejando atrás el material

  1. La tierra Lo primero que una persona debe dejar atrás es su tierra o la sociedad en la que vive. Para los no judíos, esto puede significar renunciar a ciertos elementos de la sociedad que no se basan en la Torá. Por ejemplo, la cultura del consumismo y la búsqueda de riqueza material como meta de vida. En el judaísmo, tener recursos económicos no se considera malo, pero se hace hincapié en vivir con modestia y ver la riqueza como un medio para hacer el bien en el mundo. Las posesiones son herramientas que deben usarse para fines justos, como apoyar a la comunidad y la caridad. Likutei Halakhot II, pág. 145a, La tierra también se conoce como el materialismo que puede atar a una persona y del cual debe liberarse. El problema del materialismo no radica principalmente en robar a los demás. Más bien, la principal preocupación es que a menudo desvía la atención de lo espiritual, fomentando una sensación de independencia de Hashem. Si bien tomar más de lo que le corresponde podría perjudicar a otros, el problema más profundo reside en cómo el materialismo desvía la atención de los valores espirituales y puede llevar a sentirse autosuficiente, en lugar de depender de la guía divina.

Desvincularse de las influencias sociales

  1. El círculo social Lo segundo que una persona debe dejar atrás es su círculo social, o familia. Cuando uno lleva una vida más basada en la Torá, a menudo se enfrenta a desafíos en las conversaciones con su círculo social más cercano. Por ejemplo, si es común en su círculo social tener relaciones sexuales casuales, mientras que la Torá considera las relaciones y la sexualidad como sagradas, esto puede fácilmente generar conflictos, tanto dentro de su círculo social como inicialmente consigo mismo. El alejamiento de su "familia" se considera el abandono de los placeres sensuales y las distracciones mundanas.3 También sirve como una oportunidad para comprender y adherirse a los principios descritos en las Siete Leyes Noájidas, que incluyen la prohibición de las relaciones sexuales ilícitas.

Liberándose de la educación recibida

  1. La casa del padre Imagina a un niño que crece en un hogar donde sus padres expresan constantemente la creencia de que el trabajo duro es inútil y que el éxito proviene de la suerte o las conexiones. Es testigo de la resignación de sus padres y lucha con la idea de que el esfuerzo conduce a recompensas. Sin embargo, este niño, en un momento de autorreflexión, decide que no quiere seguir el mismo camino. En lugar de adoptar la mentalidad pasiva de sus padres, se compromete a cambiar su vida a través de la educación y la perseverancia. A pesar del escepticismo o el desánimo que pueda enfrentar en casa, se mantiene enfocado en sus metas, dedicándose al aprendizaje y al trabajo duro. Con el tiempo, sus esfuerzos conducen al éxito: obtiene una beca, se gradúa de la universidad y consigue una carrera gratificante. Esto es lo que 3 Se habla de la “casa paterna” —la familia que intentará impedir que alguien sirva verdaderamente a Dios—. Representa la obligación intelectual y lógica de mejorar los rasgos negativos, fomentando el crecimiento personal y la responsabilidad. Qué difícil es desprenderse del “respeto” que se espera de los padres, de la afirmación de que uno está haciendo las cosas “bien”.”4

Dejar atrás lo material, desapegarse de los placeres sensuales y liberarse de quienes te impiden cumplir tu propósito de vida no es fácil ni cómodo. A menudo viene acompañado de dolor y tristeza. Se necesita valentía para abandonar creencias profundamente arraigadas (de fe) y afrontar las propias debilidades. Pero esto nos lleva a liberarnos de lo que no nos sirve y nos ayuda a centrarnos en lo bueno y verdadero, permitiéndonos cumplir el propósito único que TÚ tienes aquí en la tierra. Cuando reconoces y sientes que has encontrado tu propósito específico y que tienes permiso para trabajar en él, experimentarás la mayor alegría imaginable.

Esta alegría puede verse como la buena tierra que Dios le prometió a Abram. Así como Abram se convirtió en una bendición para toda la humanidad, permitiendo que el mundo regresara a la verdadera fe en un solo Dios, nosotros también podemos ser una pequeña luz en nuestro entorno inmediato, presentando al Único Dios Verdadero a las personas a nuestra manera.

Por Angelique Sijbolts
Con agradecimiento al rabino Tani Burton por sus comentarios.

Fuentes utilizadas:

  1. Citado en Nesivos Shalom, Edición Seidenfeld del rabino S. Ginsberg, pág. 123 ↩︎
  2. Likutei Moharan, parte 1, lección 282 ↩︎
  3. Likutei Halakhot II, pág. 145a. ↩︎
  4. Likutei Halakhot VIII, págs. 207a-207b. ↩︎

Textos Mechon Mamre


Copyright, todos los derechos reservados. Si le ha gustado este artículo, le animamos a seguir difundiéndolo.

Nuestros blogs pueden contener textos/citas/referencias/enlaces que incluyan material protegido por derechos de autor de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Jabad.orgy/o AskNoah.orgque utilizamos de acuerdo con sus políticas.