LA LUZ MÍSTICA DE JANUCÁ

Janucá coincide cada año con la lectura de la historia de José en el ciclo de las porciones semanales de la Torá. Nuestros sabios han descubierto numerosas conexiones entre esta festividad y la narrativa de José. Quisiera sugerir una conexión adicional para ayudarnos a comprender cuál podría ser el motivo espiritual subyacente de Janucá.

“Estas son las generaciones de Jacob: José, de diecisiete años, era pastor con sus hermanos…” (Génesis 37:2)

El problema con este versículo es obvio. En lugar de enumerar la descendencia de Jacob, ¿por qué la Torá se desvía para centrarse en la historia de José?

Menachem Mendel de Rimanov (1745-1815) interpretó este versículo de forma maravillosa. Al usar la palabra "generaciones" (toldot) como "legado", el versículo nos dice que el legado de Jacob fue: "¡José!". El significado del nombre "José" es: aumentar, añadir, trascender. En una palabra, trascender. (Cuando Raquel dio a luz a su primer hijo, deseaba tanto tener más hijos que lo llamó José y dijo: "¡Que el Señor me añada otro hijo!").

El Rimanover nos dice que este es el legado definitivo de Jacob (y, por lo tanto, el legado de la nación que descendería de él): ¡José!: trascender siempre. Nunca conformarse con sus logros, sino siempre esforzarse por más, hacer más, ir más allá.

Creo que la idea de buscar la trascendencia es la clave para entender Janucá.

Veamos algunos ejemplos para ver cómo funciona esto.

1) Una de las oraciones de Janucá explica que este fue un momento en que el Todopoderoso entregó a muchos en manos de unos pocos. Los Jashmonaim eran un pequeño grupo de guerrilleros. Se enfrentaban a un enorme ejército profesional de soldados bien entrenados y bien armados. Sus probabilidades de victoria eran prácticamente nulas. Pero con la ayuda de Dios, fueron mucho más allá de lo que normalmente se esperaría de ellos y derrotaron a las fuerzas sirio-griegas.

2) Cuando los judíos recuperaron el control del Templo Sagrado de Jerusalén de sus enemigos, lo encontraron destrozado y profanado. Lo limpiaron y quisieron encender la Menorá que se encendía a diario como parte del servicio del Templo. Pero los sirios/griegos habían profanado todo el aceite. Una búsqueda reveló solo un pequeño frasco de aceite ritualmente puro que no había sido profanado, pero solo duraría un día. Un suministro de aceite nuevo estaba a cuatro días de viaje. Milagrosamente, esta pequeña cantidad de aceite sobrepasó su capacidad diaria y permaneció encendida durante ocho días.

3) Las escuelas de Hillel y Shamai discrepaban sobre cómo, en última instancia, debíamos encender las velas de Janucá. La escuela de Shamai insistía en encender ocho velas la primera noche de Janucá, siete la segunda, seis la tercera, etc. La escuela de Hillel enseñaba que debíamos encender una vela la primera noche, dos la segunda, tres la tercera, y así sucesivamente. El Talmud concluye que seguimos la opinión de la escuela de Hillel: “Yosef veholej”, es decir, cada noche se va añadiendo más.

4) De hecho, el Talmud enseña que hay una manera básica y mínima de cumplir con nuestra obligación cada noche de Janucá. Es que toda la familia encienda una vela cada noche. La primera noche, se enciende una vela. La segunda noche, se enciende una vela, y este puede ser el procedimiento para cada una de las ocho noches de Janucá.

Sin embargo, todos los rituales judíos tienen el principio de "hiddur mitzvá": embellecer la mitzvá y realizarla de una manera más hermosa. El Talmud enseña que para celebrar el ritual de Janucá a este nivel superior, cada persona de la familia debe encender una vela cada noche.

Janucá es único entre todos los rituales del judaísmo, ya que solo este posee un nivel de "m'hadrin min ha'm'hadrin" (embellecer lo bello), ¡llevándolo a otro nivel! Mientras que el nivel de "hidur" implica que cada miembro de la familia enciende una vela cada noche, el nivel superior de "m'hadrin min ha'm'hadrin" implica que cada persona de la familia, siguiendo la opinión de la escuela de Hillel, enciende una vela la primera noche, dos la segunda, tres la tercera, y así sucesivamente.

5) Existe un principio de la Torá que establece que la impureza ritual se permite cuando toda la comunidad judía se ha vuelto ritualmente impura. El contacto con los muertos es la forma definitiva de volverse "tameh" (ritualmente impuro). Durante la larga guerra entre los judíos y los sirios/griegos, se presumía que todos habían tenido contacto, directo o indirecto, con alguien que había fallecido. En ese caso, se presumía que toda la comunidad era "impura" y, por lo tanto, no habría sido necesario usar solo aceite ritualmente puro. Podrían haber usado cualquier aceite. Realmente no había urgencia para que la pequeña cantidad de aceite puro que encontraron durara milagrosamente ocho días hasta que pudieran conseguir un nuevo suministro de aceite puro.

Sin embargo, Janucá es la fiesta de la trascendencia, de ir más allá. Aunque los judíos no necesitaban realmente aceite puro, no se conformaban con encender la Menorá de forma que no fuera la más óptima. Estaban comprometidos a ir más allá de la letra mínima de la ley y solo se conformarían con aceite absolutamente puro, que no hubiera sido tocado por los idólatras que contaminaron el Templo.

6) Según el Maharal de Praga (1525-1609), el número siete se asocia con la formación de nuestro mundo físico. El número ocho corresponde al reino de lo sobrenatural. Más allá de lo físico, el ocho es el reino de lo metafísico. Janucá se celebra durante ocho días: el número de la trascendencia.

7) El ritual básico de Janucá consiste en encender velas cada noche. La llama parpadeante que emana es el símbolo más esencial de la festividad. De todos los fenómenos de la naturaleza, la llama es única. Todo lo demás, en última instancia, es atraído hacia abajo por la fuerza de la gravedad. La llama, en cambio, se eleva, buscando elevarse cada vez más. Es una metáfora perfecta para nuestro tema de Janucá: la búsqueda de la trascendencia.

Armados con esta comprensión del concepto esencial de Janucá, ahora veremos cómo esto puede ayudarnos a entender la relación de Janucá con las otras festividades de nuestro calendario, así como también cómo encaja en todo el espectro de la historia judía.

La secuencia de festividades del calendario judío describe la trayectoria espiritual del pueblo judío a lo largo de su historia. Cada festividad del año corresponde al nivel espiritual del pueblo judío en una etapa específica de la historia. Las festividades al inicio del año judío corresponden al pueblo judío al comienzo de su historia. Las festividades al final del año judío describen al pueblo judío al final de la historia.

Como veremos pronto, Janucá es la fiesta de transición entre las fiestas que conmemoran acontecimientos que tuvieron lugar al comienzo de la historia judía, y Purim, que es la última fiesta del año y corresponde a la conclusión de la historia judía con el advenimiento de la era mesiánica.

Todas las festividades conmemoran eventos en los que el Todopoderoso se reveló al pueblo judío. La palabra hebrea para mundo es "olam", relacionada con la palabra hebrea "ne'elam", que significa oculto. La relación es clara: el mundo se llama "olam" porque la presencia del Creador está oculta, disimulada en su mundo. Dios se manifiesta en el mundo mediante milagros. La palabra hebrea para milagro, "nes", también significa estandarte o bandera, porque un milagro ondea el estandarte de la inmanencia divina.

Nuestros sabios analizaron dos tipos de milagros. Los milagros sobrenaturales se conocen como milagros revelados (nigleh) y son inequívocos al revelar claramente la participación de Dios. Otros milagros son más sutiles y ocultos (nistar), y la participación de Dios no es tan clara.

Pésaj, la festividad que marca el nacimiento del pueblo judío y el comienzo de la historia judía, es la festividad por excelencia del milagro sobrenatural manifiesto y manifiesto. Las diez plagas dramáticas que desafiaron las leyes de la naturaleza, y que duraron muchos meses, fueron una exhibición increíblemente dramática del control absoluto de Dios sobre las fuerzas de la naturaleza. Su participación fue inconfundible e incluso los egipcios tuvieron que admitir finalmente: "¡Este es el dedo de Dios!" (Éxodo 8:15). Cuando la nación judía cruzó el Mar de los Juncos en tierra firme después de que sus aguas se dividieran, la presencia de Dios fue tan real que prácticamente pudieron "señalar" a Dios y proclamar: "¡Este es mi Dios y lo glorificaré!" (Éxodo 15:2). El Midrash enseña que la división del mar fue un evento tan poderoso, que la sirvienta más baja que pasó por la experiencia tuvo una visión más clara de Dios que el profeta Ezequiel.

Cuando celebramos Pésaj cada año, el nombre de Moisés prácticamente no aparece en la Hagadá que recitamos en el Séder. Esto es para dejar claro que nuestro Éxodo de Egipto fue obra de Dios. No debemos pensar ni por un instante que fueron las excepcionales habilidades de liderazgo y estadista de Moisés las que triunfaron. En Pésaj, todo quedó claro.

Estos eventos, ocurridos en los inicios de la historia judía, se relacionan con el nivel espiritual del pueblo judío en aquella época. De hecho, nuestros rabinos nos enseñan que, en cierto modo, eran muy inmaduros espiritualmente. Tras vivir más de 200 años en un entorno egipcio idólatra, el pueblo judío descendió al nivel 49 de impureza espiritual. Ese fue prácticamente el punto más bajo al que se podía llegar. Mientras los egipcios se ahogaban en las aguas del Mar Rojo, los ángeles protestaron por la injusticia de que Dios salvara a los judíos y no a los egipcios, ya que “ambos son adoradores de ídolos”.”

Debido a su nivel espiritual primitivo, creo que Dios necesitaba dejarle Su realidad absolutamente clara al pueblo judío. Tuvo que descorrer el velo por completo y, con las demostraciones más poderosas y dramáticas, mostrarles literalmente que Él es real. La Torá usa este mismo lenguaje en Deuteronomio 4:35: “Se les mostró para que supieran que el Señor es Dios. No hay nadie fuera de Él”.

Las dos siguientes festividades del calendario, que marcan eventos ocurridos durante los primeros 40 años de la historia de nuestra nación, también corresponden al nivel espiritual del pueblo judío en esa época. Dios aún necesitaba inundarlos con manifestaciones absolutamente claras de su presencia. La festividad de Shavuot marca la revelación de la Torá al pueblo judío en el Monte Sinaí, siete semanas después de su salida de Egipto. El dramatismo del evento fue incomparable. Con la montaña humeando y acompañado de truenos y relámpagos, más de dos millones de judíos escucharon a Dios mientras pronunciaba las palabras de los "Diez Mandamientos" a Moisés (Éxodo 19:9).

La festividad de Sucot conmemora los 40 años de milagros mediante los cuales Dios sostuvo a su pueblo en el desierto tras su éxodo de Egipto. Su dieta consistía en un alimento celestial milagroso que caía sobre el suelo del desierto cada mañana (excepto en Shabat). Un pozo sobrenatural los acompañó durante sus peregrinajes por el desierto, proporcionándoles agua. Una columna de fuego les indicaba cuándo y adónde viajar. Su ropa no se desgastó durante esos cuarenta años y numerosos otros milagros ocurrieron durante este período. El proceso de alejamiento de la idolatría de Egipto debía ser una demostración clarísima del poder sobrenatural de Dios. Los milagros revelados de Pésaj, Shavuot y Sucot fueron diseñados a medida para no dejar lugar a dudas durante los años formativos de la historia judía.

Si nos remontamos al último mes del calendario judío, nos encontramos con la última festividad del año: Purim. Según nuestra tesis, esta festividad corresponde al nivel espiritual del pueblo judío en el clímax del proceso histórico. La era mesiánica será un tiempo en el que alcanzaremos los niveles espirituales más elevados. Las Escrituras nos dicen: “La tierra se llenará del conocimiento de Dios, como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9).

La historia de Purim se relata en el Rollo de Ester (Meguilat Ester). Es un libro bíblico inusual, ya que el nombre de Dios nunca aparece en él. Esta ausencia del nombre de Dios refleja el hecho de que su presencia parece estar ausente de la historia. De hecho, el perverso complot para destruir al pueblo judío en esa época parece haber sido frustrado por intrigas cortesanas, una suerte de oportunidad y numerosas coincidencias. Las personas aparecen repetidamente en la historia justo en el momento oportuno. Purim es la festividad del "nes nistar", el milagro oculto.

Las palabras "Meguilat Ester" pueden traducirse como "la revelación de lo oculto". El propósito de Purim es ver más allá de lo superficial y reconocer que nuestra salvación de la destrucción no fue simplemente fortuita; hubo mucho más que suerte y oportunidad en Persia hace 2400 años. Todo se orquestaba, tras bambalinas, desde Arriba. No hubo coincidencias, y la salvación del pueblo judío no se basó solo en golpes de suerte.

Por supuesto, los milagros ocultos pueden pasar desapercibidos fácilmente. En 1967, muchos atribuyeron todo el mérito de la victoria relámpago de Israel en la espectacular Guerra de los Seis Días a las Fuerzas de Defensa de Israel. El dramático rescate de rehenes en Entebbe en 1976 se consideró de igual manera como otro ejemplo de la invencibilidad de las Fuerzas Especiales de Israel. Sin embargo, algunos se dieron cuenta de que algo milagroso había ocurrido.

Como última festividad del año, Purim refleja la culminación de la maduración espiritual del pueblo judío. Cuando las personas alcanzan un nivel espiritual elevado, Dios no necesita derramar sangre en los ríos ni dividir el mar para que seamos conscientes de su realidad. Incluso pueden percibir la presencia de Dios sentados junto a un arroyo que fluye tranquilamente en el bosque.

Este podría ser el significado de la enseñanza de que, en la era mesiánica, todas las festividades serán anuladas, excepto Purim (Midrash Mishlei 9). La cuestión no es que las demás festividades no se celebren durante la era mesiánica. Más bien, se nos enseña que, en ese momento, ya no necesitaremos los milagros asociados con esas festividades para ser conscientes de la presencia de Dios.

También vemos esta idea ilustrada en un pasaje talmúdico muy famoso:

“Al recibir la Torá, el pueblo judío se encontraba al pie del Monte Sinaí (en hebreo, "tachat" significa literalmente "debajo"). Rav Avdimi bar Chama bar Chasa dice que esto enseña que Dios sostuvo la montaña sobre el pueblo judío y les dijo: "Si aceptan la Torá, bien. Si no, este será su lugar de sepultura". Rav Acha bar Yaakov dice que de aquí vemos que la aceptación de la Torá fue forzada (y, por lo tanto, no debería ser vinculante). Rava dice que fue reaceptada (voluntariamente) durante los días de Ajashverosh (el rey en la historia de Purim), como está escrito (Meguilat Ester 9:27): 'Kimu v'kiblu (establecieron lo que había sido aceptado).

Talmud de Babilonia, Tratado Shabat 88a.

Según el Maharal, no deberíamos entender necesariamente que Dios literalmente sostuvo la montaña sobre sus cabezas. Más bien, esto es una forma de decir que, tras los increíbles milagros sobrenaturales de las diez plagas y la división del Mar de Juncos que presenció el pueblo judío, la realidad de Dios era tan clara que era como si una montaña estuviera sobre sus cabezas. ¿Podrían realmente haber tenido total libertad de elección cuando Dios, en ese momento, les ofreció la Torá? Esto sería similar a una persona caminando por una tienda departamental rodeada de guardias de seguridad armados. ¿No sería imposible robar en esa época?

Sin embargo, el Talmud nos dice que fue solo después de los sutiles milagros de Purim que el pueblo judío finalmente aceptó la Torá. ¡Por supuesto! En la historia de Purim no hubo milagros sobrenaturales (ni siquiera se menciona el nombre de Dios) y, por lo tanto, no hubo ninguna obligación.

Hemos visto que las personas que aún no han avanzado espiritualmente a menudo necesitan ver pruebas sobrenaturales contundentes para reconocer a Dios. (Woody Allen bromeó una vez: "¡Ojalá Dios me diera una señal, como hacer un gran depósito a mi nombre en un banco suizo!").

Quienes tienen una mayor inclinación espiritual necesitan menos tales demostraciones. El Talmud relata la historia de un hombre cuya esposa falleció dejándolo con un niño lactante. Era muy pobre y no podía contratar a alguien que lo cuidara. Ocurrió un milagro: al hombre le crecieron los pechos y amamantó a su hijo. Rabí Yosef dijo: «¡Qué gran hombre debió ser para que se realizara semejante milagro en él!». Abaye, sin embargo, dijo: «¡Al contrario! Miren cuán bajo debió haber sido ese hombre para que el orden de la creación tuviera que ser alterado por él» (Talmud de Babilonia, Tratado Shabat 53b).

Si esta persona hubiera tenido un nivel espiritual más elevado, Dios podría haberle proporcionado el dinero para pagar a alguien que cuidara al niño. O podría haber ganado la lotería. Desafortunadamente, tal persona simplemente lo habría atribuido a la buena suerte y nunca habría reconocido a Dios como su benefactor.

Ahora podemos comprender mejor el papel de Janucá en la secuencia de festividades. Janucá es la transición entre las festividades que tuvieron lugar al comienzo de la historia judía, caracterizadas por milagros sobrenaturales, y Purim, la festividad de los milagros ocultos que se celebra al final del año y que corresponde al clímax mesiánico de la historia.

La palabra hebrea Janucá significa "dedicación" y la festividad conmemora la rededicación de nuestro Templo Sagrado tras su liberación y purificación. Janucá también tiene la connotación de formación y educación. Vimos que el tema esencial de Janucá es la trascendencia. Como festividad de transición, Janucá nos educa y nos capacita para superar nuestro nivel espiritual inicial y simple, donde necesitábamos milagros sobrenaturales para que Dios se "probara", y alcanzar un nivel más refinado y elevado donde podemos percibir a Dios incluso cuando está aparentemente oculto.

¿Cómo nos enseña Janucá esta lección? ¡Obviamente, a través de sus milagros! La historia de Janucá incluyó milagros tanto revelados como ocultos. La victoria militar del pueblo judío sobre sus opresores sirio-griegos no implicó ninguna intervención sobrenatural. Al igual que la victoria israelí en la guerra de Yom Kipur de 1973, el triunfo de los Macabeos podría haberse explicado de muchas maneras. Probablemente hubo quienes nunca consideraron que sin la ayuda de Dios, jamás habrían ganado.

Sin embargo, el milagro del suministro de aceite para un día, que duró ocho días, fue claramente un milagro sobrenatural. No había explicación natural posible para lo sucedido. Según el Maharal, el milagro del aceite iluminó la victoria militar. Dejó claro que sus batallas fueron finalmente exitosas porque el Todopoderoso los respaldaba. Esta aclaración de cómo reconocer verdaderamente lo milagroso es la función de la festividad de Janucá.

El rabino Joseph Karo (1488-1575) planteó una pregunta aparentemente obvia sobre Janucá. La celebramos durante ocho días porque el frasco de aceite puro que encontraron en el Templo ardió durante ocho días. Sin embargo, había suficiente aceite para un día; parece que solo los últimos siete días que ardió fueron milagrosos. Entonces, se preguntó el rabino Karo, ¿por qué se celebra Janucá durante ocho días?

El rabino David Feinstein (n. 1929) propuso una respuesta profunda a esta famosa pregunta. En última instancia, dijo, la pregunta se basa en una idea errónea al sugerir que solo los últimos siete días de la combustión del aceite fueron milagrosos. Entendemos que un milagro nos lleva a ver la intervención de Dios. Si viéramos el mar partirse o el río convertirse en sangre, comprenderíamos que Dios había hecho algo. Pero, para empezar, ¿quién creó el mar? La naturaleza es simplemente un milagro que ocurre una y otra vez, y por eso empezamos a darlo por sentado.

Por supuesto, cuando el aceite de un día arde durante ocho días, nos sorprendemos por esos últimos siete días y reconocemos el milagro. Rav Feinstein explicó que celebramos Janucá durante ocho días porque el primer día también fue un milagro. Dios no solo hizo que el aceite ardiera durante siete días más, sino que también lo hizo el primer día. Estuvo involucrado en los ocho días: tanto en el milagro sobrenatural manifiesto de los últimos siete días como en el milagro natural oculto del primer día. Esta es la profunda lección espiritual de Janucá: reconocer la intervención de Dios incluso cuando está oculta en la naturaleza.

Una famosa historia talmúdica ilustra esto. Un viernes por la noche, el rabino Janina notó que su hija estaba triste. Le preguntó: “Hija mía, ¿por qué estás triste?”. Ella respondió: “Sin querer, cambié el frasco de vinagre por el de aceite y encendí las velas de Shabat con vinagre”. Entonces él le dijo: “Quien ordenó que ardiera el aceite también ordenará que arda el vinagre”. Su vela continuó encendida hasta la conclusión del Shabat (Talmud de Babilonia, Tratado Taanit 49a).

Ya no vivimos en una época en la que experimentamos milagros sobrenaturales evidentes. Hasta cierto punto, ya no los necesitamos tanto como nuestros antepasados hace 3300 años. Sin embargo, nuestra nación aún no ha alcanzado el nivel en el que todos podamos ver la mano de Dios operando en todo lo que sucede en nuestras vidas. Muchos aún creen que sus médicos los curan y que sus trabajos les proporcionan sustento. Aún necesitamos ayuda para ver la mano oculta de Dios en nuestras vidas y en el destino de nuestra nación. Aquí es donde entra en juego Janucá, la festividad de la educación. Nos invita a ir más allá, a trascender la espiritualidad ingenua donde Dios siempre tiene que salir de detrás de la cortina y revelarse literalmente. Janucá es la festividad de la transición, que nos capacita para sintonizar finamente nuestra conciencia con la profunda percepción de lo Divino que se alcanzará plenamente en la utopía mesiánica.

Que tengan un Janucá muy alegre, inspirador y lleno de luz y un Shabat Shalom / Gut Shabat.

Por el rabino Michael Skobac

Copyright, todos los derechos reservados. Si le ha gustado este artículo, le animamos a seguir difundiéndolo.

Nuestros blogs pueden contener textos/citas/referencias/enlaces que incluyan material protegido por derechos de autor de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Jabad.orgy/o AskNoah.orgque utilizamos de acuerdo con sus políticas.