ÉTICA DEL DISCURSO EN LA LEY JUDÍA

בס "ד

Ética del discurso en la ley judía

En la tradición judía, hablar de otros con intención dañina, conocido como Lashon hará, Se considera perjudicial, no solo para la persona de la que se habla, sino también para quien habla. Incluso si la otra persona no sufre daño, quien habla se perjudica a sí mismo al involucrarse en la negatividad. Pensar positivamente sobre los demás conduce a una vida más feliz.

Existen dos formas de Lashon Hara:

• Lashon Hara perjudicialEsto se refiere a hablar de alguien de una manera que realmente le cause daño, ya sea físico, emocional o financiero.
• Denigrando Lashon HaraEsto implica hacer comentarios negativos sobre alguien sin causarle daño directamente, pero dañando su reputación o sus sentimientos.

Lo que se considera denigrante suele ser subjetivo y depende del contexto, el tono y la intención del hablante. Por ejemplo, el comentario “es grande” puede percibirse como ofensivo en algunas culturas o contextos, pero en otra situación podría interpretarse como un halago.

En la ley judía existen cuatro condiciones importantes que determinan si compartir información es perjudicial:

1. El orador no debe tener ninguna intención negativa. Si el propio orador tiene una actitud negativa hacia la información, no debe compartirla.
2. El oyente no debe juzgar negativamente a la persona. Aunque quien habla no tenga mala intención, debe dejar claro que el oyente interpretará la información de forma positiva.
3. La información no debe ser secreta. Si la persona en cuestión no desea que se comparta su información privada, no se puede compartir sin su permiso. Esto se aplica a asuntos delicados como problemas de salud mental o eventos personales como un divorcio.
4. El oyente debe ser sabio y modesto (Chacham y Tsanua). El oyente debe ser capaz de asimilar la información sin dramatismo ni sensacionalismo. Debe comprender las posibles consecuencias para la persona de la que se habla.

En la tradición judía, a un oyente adecuado se le denomina Chacham Tsanua. Chacham Significa "sabio" y se refiere a alguien que posee tanto conocimiento como la sabiduría para aprender de los demás. Entienden las consecuencias de sus palabras y actúan con previsión.

Tsanua A menudo se traduce como "modesto", pero se refiere a alguien que no busca la aprobación externa. Poseen autoconciencia y respeto, lo que les permite mantener la información en privado, ya que no necesitan divulgarla para llamar la atención.

Por ejemplo, compartir información personal de alguien, como un divorcio o un diagnóstico de salud mental, siempre debe hacerse con cuidado, con consentimiento y con un propósito constructivo para evitar daños.

Conclusión

Hay ciertas cosas que no se pueden decir de alguien porque Dios las ha definido como dañinas. Por ejemplo, no se puede llamar ladrón a alguien sin un propósito constructivo. Sin embargo, en muchos asuntos, la Torá deja la decisión a nuestro criterio: cómo vemos a la persona, cómo lo interpretará quien lo escuche, si se trata de un secreto y si quien lo escucha tiene la sabiduría y el autocontrol necesarios para manejarlo adecuadamente. Si se cumplen estas cuatro condiciones, entonces no hay razón para no hablar de otra persona. Sin embargo, como mencionó el rabino Salasnik, muchas situaciones pueden ser problemáticas, y a menudo es mejor evitar hablar negativamente de los demás a menos que estemos seguros de que se cumplen las cuatro condiciones.

Charla del rabino Menachem Salasnik


Lo anterior es una representación del texto hablado convertido en texto escrito.

Copyright, todos los derechos reservados. Si le ha gustado este artículo, le animamos a seguir difundiéndolo.

Nuestros blogs pueden contener textos/citas/referencias/enlaces que incluyan material protegido por derechos de autor de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Jabad.orgy/o AskNoah.orgque utilizamos de acuerdo con sus políticas.