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Una carta del Rebe de Lubavitch

Introducción

Al encontrar un pasaje desafiante en el Tanya, un estudio sobre la fe y la confianza, las conversaciones con el rabino Tuvia Serber me llevaron a buscar una aclaración del Rebe de Lubavitch.

Malestar inicial y búsqueda de aclaración

Uno de los primeros estudios que encontré al convertirme en noájida fue la segunda parte del Tania: Shaar HaEmnuah uBitajón (La Puerta de la Fe y la Confianza). Me pareció, y me sigue pareciendo, una sección hermosa de la que los noájidas pueden aprender mucho sobre:

En resumen, esta parte del Tania enseña al lector cómo desarrollar y mantener una fe y confianza profunda y práctica en Dios, lo que conduce a una perspectiva armoniosa y alegre de la vida.

En esta sección del Tania, a veces se hace referencia a la primera parte, cuya lectura no se recomienda a los noájidas. Pero claro, la gente es curiosa y a veces terca, y como hoy en día todo se encuentra fácilmente en internet…

Pero pronto descubrí que no era una sección agradable de leer. Pronto encontré un pasaje que parecía sugerir, sin lugar a dudas, una visión bastante negativa de los no judíos. En mis propias palabras, el texto parecía implicar que los judíos poseen un alma divina, un alma capaz de bondad y obras justas, mientras que los no judíos tienen un alma incapaz de tal bondad. El Talmud, en Talmud bava batra 10b:7, afirma:

“La justicia engrandece a una nación, pero la bondad de los pueblos es pecado” (Proverbios 14:34)? El rabino Eliezer respondió y dijo: “La justicia engrandece a una nación”; estos son la gente de Israel, como está escrito: “¿Y quién como tu pueblo Israel, una nación en la tierra?” (1 Crónicas 17:21). “Pero la bondad de los pueblos es pecado”,” lo que significa que mucho actos de La caridad y la bondad que las naciones del mundo realizan es contado como un pecado para ellos, ya que los realizan sólo para elevarse. en prestigio, como está escrito: “Para que ofrezcan ofrendas de aroma agradable al Dios del cielo, y oren por la vida del rey y de sus hijos” (Esdras 6:10).

El Arizal cita esto añadiendo que hacen el bien por sentimiento de orgullo.

Se hacía referencia a otro libro, Etz Jaim 49:3, que, en mis propias palabras, sugería que las personas no judías solo podían hacer el bien si se beneficiaban a sí mismas, y no por genuina bondad. En esencia, afirmaba que las personas judías tienen un alma buena (nefesh haelokit), mientras que las personas no judías solo tienen un alma animal (nefesh habehemit), y su origen es completamente impuro, lo que impide la posibilidad de la genuina bondad…

Dada mi admiración por el Alter Rebe, fundador de Jabad, me resultó muy difícil leer esto y no entendía por qué escribiría algo así. Recuerdo haber comentado este texto con un rabino en aquel momento, quien me sugirió que lo considerara en el contexto de la Segunda Guerra Mundial. Después de todo el sufrimiento que el mundo no judío había infligido a los judíos, dijo, uno podría escribir las cosas de forma diferente a como realmente lo sentían. Si bien esto parecía una explicación plausible, también me pareció una excusa. Después de todo, no todos los no judíos eran malos durante la Segunda Guerra Mundial; hubo personas que arriesgaron sus vidas para ocultar judíos y ayudarlos. Decidí dejar el texto a un lado.

Sin embargo, esta semana resurgió.

El cuestionamiento de las almas de los no judíos y la respuesta a la conversión


Junto con el rabino Tuvia Serber, analizamos una carta que el Rebe escribió en respuesta a una pregunta sobre este texto específico. En mis propias palabras, la pregunta se resumía en lo siguiente:

La respuesta a la segunda pregunta no me sorprendió y era algo con lo que ya estaba familiarizado.

Los sabios judíos usan la siguiente expresión para referirse al alma de un converso: «un converso que se convierte». Esto plantea una pregunta sencilla: si ya es converso, ¿por qué debería convertirse?

“וכן הגר שבא להתגייר

De esto se desprende que quien se convierte al judaísmo siempre tuvo un alma judía. Esta alma estaba oculta en su interior, y el acto de conversión al judaísmo es simplemente la revelación de esta alma judía.

Esta idea se encuentra en Barra intermedia Kdemot, por el Chida, letra Gimel.

Comprensión de las almas mixtas y la distinción entre ellas

La respuesta a la primera pregunta fue muy interesante, ya que era mi pregunta para la cual no había recibido una respuesta satisfactoria. La respuesta fue muy breve: estas almas vienen de... klipa noga, lo que significa que son una mezcla de bien y mal. Cuando estas almas se elevan hacia el bien, se alinean con la kedusha (santidad), y cuando se rebajan hacia el mal, se encuentran en un estado de impureza. El Rebe luego cita un texto del Zóhar.

Perspectivas del Zóhar y el simbolismo de la hija del sacerdote

De esta breve respuesta, podemos aprender que el Rebe se basa en las enseñanzas de Reb Hillel Paritcher, quien comenta una obra del Rebe Mitteler. El Rebe distingue entre las almas de los no judíos, señalando específicamente una diferencia entre los Jasidei Umos HaOlam (Justos de las Naciones) y los no judíos, mencionada en la primera parte del Tania. Además, el Rebe recomienda consultar el Zóhar, donde también se aborda este concepto.


Consuelo para las almas mixtas y reflexión personal

Es interesante referirse al texto de la Zóhar (Zohar Mishpatim 3:26) que cita el Rebe. Esta sección comienza y analiza Levítico 22:12

Este versículo proporciona una base para comprender el estado espiritual y la transformación potencial de las personas a través de sus acciones y decisiones. La referencia al Zóhar subraya las dimensiones místicas y profundas de estas enseñanzas, que ofrecen una mayor comprensión de la naturaleza compleja de las almas y su potencial de santidad o impureza según su orientación moral y espiritual.

Y si la hija de un sacerdote se casare con un hombre común, no comerá de lo que está apartado de las cosas santas.וּבַ֨ת־כֹּהֵ֔ן כִּ֥י תִהְיֶ֖ה לְאִ֣ישׁ זָ֑ר הִ֕וא בִּתְרוּמַ֥ת הַקֳּדָשִׁ֖ים לֹ֥א תֹאכֵֽל׃  


Antes de que esta hija del sacerdote se casara, siempre podía comer de los dones sagrados, la trumah.[2], pero después de casarse con un hombre “extraño” (no un sacerdote), esto le quedó prohibido.

El Zóhar explica que esta hija simboliza un alma judía. El hombre extraño representa un cuerpo no judío. No siempre está claro por qué puede ocurrir esto durante un proceso de reencarnación, pero tiene que ver con el equilibrio entre el bien y el mal en el mundo en ese momento. No es bueno para el alma ni para quien lo experimenta.

El Zóhar explica por qué esto no es bueno al referirse a la historia en la que el Arca sagrada es llevada a la tierra de los filisteos. Mientras el Arca estuvo en sus manos, solo experimentaron desgracias.

Esto también aplica al alma que llega a un cuerpo no judío. Esta ha sido mi experiencia como alma en un cuerpo no judío. Siempre he sentido inquietud, tristeza, soledad e incomprensión en mi entorno. Es una sensación difícil de describir, pero se siente como si algo no estuviera bien.

Pero lo reconfortante para estas almas es que el Zóhar explica que cuando estas almas, que son una mezcla de bien y mal, eligen el bien, pertenecen al Jasidei Umos HaOlam y recibirán un lugar en el Mundo Venidero. Estas almas no deben sentirse inferiores. El Zóhar las consuela con el mensaje de que estarán en un nivel superior al del Sumo Sacerdote.

Entiéndanme bien: como noájida, no necesito un lugar elevado ni nada parecido; lo más importante es que es posible tener una relación con Dios, sentir pertenencia. Pero para mí, personalmente, esta fue una lección que respondió a una pregunta que me había hecho hace mucho tiempo. Para mí, fue la respuesta a la pregunta de por qué me he sentido "diferente" de mi entorno desde joven y por qué hay tanta inclinación hacia el judaísmo. Pero mientras la mujer esté casada con un hombre extraño, le está prohibido comer de la trumá. Así lo ha decidido Hashem, y es bueno.

Conclusión

Al explorar las complejidades de la identidad espiritual en este blog, se subraya la profunda importancia de la fe y la confianza en Hashem. Incluso en medio de la incertidumbre y los desafíos, que encontremos fuerza en nuestras creencias, resiliencia en nuestras almas y guía en Su sabiduría Divina. Que nuestro compromiso de comprender y aceptar la complejidad de nuestra existencia espiritual nos lleve a una mayor claridad, una conexión más profunda y una paz duradera.

Por Angelique Sijbolts

Fuentes y notas:

[1] Todos los que aceptan las Siete Mitzvot porque Dios se las dio a Moisés en el Monte Sinaí y las observan cuidadosamente son llamados MiChasidei Umos HaOlam (la gente piadosa del mundo) y tienen una parte en el mundo venidero.

[2] La Trumá, también escrita como "terumah", se refiere a una porción especial de los productos agrícolas que se entregaba a los sacerdotes en el antiguo Israel. Servía como una especie de impuesto u ofrenda religiosa para apoyar a los sacerdotes, ya que no poseían tierras y estaban dedicados por completo a sus deberes religiosos. La Trumá se separaba de la cosecha y se entregaba a los sacerdotes según las normas de la Torá.

Zóhar Mispatim 3:26 

Textos Mechon-Mamre.Org

Con agradecimiento al rabino Tuvia Serber por su inspiradora lección, aportes y comentarios.

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