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Dios en el Cielo y aquí en la Tierra

Lo que una enseñanza jasídica revela sobre el poder de la acción

Basado en un discurso del Rebe, 1984

A veces, una sola enseñanza puede abrirnos los ojos a algo atemporal: quiénes somos, qué significa Dios para nosotros y cómo llevamos la santidad a la vida cotidiana.

En este artículo, exploraremos un discurso jasídico que el Rebe compartió en 1984, durante los días alegres de Simjat Torá. Aunque no es una charla larga ni excesivamente compleja, transmite un mensaje profundamente relevante: cómo lo divino puede encontrarse no solo en el sentimiento espiritual o el pensamiento elevado, sino en las acciones simples y tangibles de la vida diaria.

Esta enseñanza nos invita a ver el mundo —y nuestro papel en él— con nuevos ojos. Nos recuerda que la santidad no se esconde en las nubes, sino que está entretejida en todo lo que hacemos aquí en la tierra.

La pregunta: “¿Dónde está tu Dios?”

La discusión comienza con un breve versículo del Libro de los Salmos (115:2):

“¿Por qué han de decir las naciones: '¿Dónde está tu Dios?'‘

Y el pueblo judío responde:

“Nuestro Dios está en los cielos; todo lo que Él quiere, lo hace.”

A primera vista, esto parece simple, pero detrás de estas pocas palabras se esconde una profunda pregunta filosófica que ha resonado a lo largo de generaciones.

Las naciones del mundo no se preguntan si Dios existe. Se preguntan algo más sutil:

“¿Dónde está tu Dios? ahoraHemos oído hablar de los milagros que se hicieron por sus antepasados: Abraham, Isaac y Jacob. Pero no los vemos en ustedes. ¿Dónde está la presencia divina en sus vidas hoy?”

No es cuestión de incredulidad, sino de percepción. Observan al pueblo judío y ven vidas comunes, no milagros manifiestos. Se preguntan: Si Dios está verdaderamente contigo ¿por qué no es visible?

Dos maneras de ver el mundo

En la antigüedad, muchas naciones creían que servir a Dios significaba ser espiritual: tener pensamientos elevados o sentir emociones profundas. Para ellos, Dios estaba cerca de los cielos, pero lejos de la tierra.

En su opinión, la creación era una larga cadena de causa y efecto: de lo divino a lo espiritual y a lo material, con una clara ruptura entre el cielo y la tierra.
La influencia de Dios, decían, se detiene en los reinos espirituales. El mundo físico está simplemente demasiado lejos.

Así que concluyeron:

“Si quieres conectar con Dios, elévate por encima de lo material. Piensa, siente, medita, pero no te preocupes por el mundo físico. Es demasiado bajo para lo divino.”

La visión judía: la creación de la nada

El judaísmo ve la creación de manera diferente.

El mundo, decimos, no es una cadena de causas, sino un acto continuo de la voluntad divina. Dios no solo pone en marcha la creación; la crea continuamente, a cada instante.

Eso significa que hay No hay separación real entre el cielo y la tierra, entre lo espiritual y lo físico.
Para Dios, están igualmente cerca.

Así que cuando el pueblo judío responde: “Nuestro Dios está en los cielos; Él hace lo que le place”, quieren decir:

Dios actúa tanto en el cielo como en la tierra. Su presencia llena cada rincón de la existencia.

No hay “arriba” ni “abajo” para el Infinito.

La esencia de servir a Dios

Esta idea conduce a una profunda diferencia en cómo servimos a Dios.

Si Dios está presente sólo en lo espiritual, entonces servirle significaría pensar y sentir.
Pero si Él está presente en todas partes —incluso aquí en el mundo físico— entonces debemos servirle a través de Él. acción.

El judaísmo enseña que el amor, la fe y la comprensión son importantes, pero no son el objetivo. La conexión definitiva con Dios ocurre cuando... hacer algo — cuando traemos santidad al mundo material.

Por eso tenemos mitzvot — Mandamientos que involucran cosas físicas: encender las velas de Shabat, dar caridad, ponerse tefilín, comer matzá. Cada uno de estos conecta el cielo y la tierra.

De la fragancia al aceite

Nuestros sabios describen esta diferencia hermosamente.
Antes de la entrega de la Torá, las obras de nuestros antepasados eran como una fragancia — algo espiritual y elevado, pero fugaz.

Después de que se entregó la Torá, las mitzvot se volvieron como aceite — sustancial, duradera y transformadora.

Una fragancia puede oler dulce, pero se desvanece. El aceite perdura; nutre, se absorbe, transforma lo que toca.

Así también, nuestras acciones —las cosas que hacemos físicamente por Dios— son las que verdaderamente transforman el mundo.

Por qué es importante la acción

Es fácil decir: “Amo a Dios”.”
Es fácil decir: “Siento lo que sienten los demás”.”

Pero los sentimientos por sí solos no alimentan al hambriento ni consuelan al solitario. Puedes decirle a alguien: “Siento tu dolor”, pero si no lo ayudas, tus palabras significan poco.

El judaísmo insiste en que acción Es lo que cuenta.
No sólo pensamientos, no sólo oraciones, ni siquiera amor, sino lo que realmente sentimos. hacer.

Porque a través de la acción traemos a Dios al mundo.

El mensaje del Rebe

Cuando el rey Salomón construyó el Primer Templo, oró:

“Que el Señor nuestro Dios esté con nosotros, como estuvo con nuestros padres.”

Él estaba pidiendo algo poderoso: no sólo que Dios bendijera a Su pueblo, sino que Su presencia volviera a estar presente. visible a través de nuestras acciones.

Esa plegaria aún resuena hoy. Cada mitzvá, cada palabra amable, cada momento de valentía moral es un paso más para hacer del mundo una morada para la Divinidad.

La respuesta a la pregunta

Así que cuando las naciones pregunten: “¿Dónde está tu Dios?”
La respuesta judía es sencilla, y sin embargo infinita:

Dios está en los cielos y aquí en la tierra.
A la luz de nuestra fe y en la obra de nuestras manos.
En nuestras oraciones y en nuestras acciones.

No lo encontramos sólo en el corazón o en la mente, sino en el acción que trae santidad al mundo cotidiano.

Lo principal es la escritura

La creencia y el amor son hermosos.
Pero sin acción, quedan incompletos.

El judaísmo enseña que Dios no se encuentra sólo en nuestros pensamientos, sino en lo que hacer.

Así es como el cielo se encuentra con la tierra.
Así es como lo infinito encuentra un hogar en lo finito.
Y así es como respondemos a la pregunta: no con palabras, sino con hechos.

“Lo importante es el hecho.”

Con agradecimiento a Rabino Tuvia Serber para El shiur y la retroalimentación.

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