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¿Por qué Yom Kipur es para los judíos, mientras que las naciones son juzgadas en Rosh Hashaná?
Al entrar en la temporada de festividades judías, surge una pregunta interesante: ¿Por qué Yom Kipur es específicamente relevante para el pueblo judío, mientras que las naciones del mundo —incluidos los Hijos de Noé— son juzgadas en Rosh Hashaná? [1][2]
La respuesta revela algo profundo sobre los diferentes roles espirituales de Rosh Hashaná y Yom Kipur.
Rosh Hashaná: Juicio para el mundo entero
La Mishná en Rosh Hashaná enseña:
“En Rosh Hashaná, todos los habitantes del mundo pasan ante Él como miembros de un rebaño.” [1]
La redacción es significativa: todos los habitantes del mundo.
Por lo tanto, Rosh Hashaná no es exclusivamente un día judío. Es un día en el que el mundo entero se presenta ante Hashem para ser juzgado. [1][2]
En cierto sentido, Hashem observa el mundo desde una perspectiva más amplia y considera si continuará sosteniéndolo y bendiciéndolo durante otro año. Cada persona y cada parte de la creación está incluida en este juicio. [1]
También existe un momento fascinante en torno al toque del shofar. Normalmente, el período entre el comienzo de Rosh Hashaná y el toque del shofar tiene un carácter único. Es casi como una tierra de nadie espiritual. El juicio de Hashem se está llevando a cabo, y entonces suena el shofar. [3]
Con el shofar, Proclamamos a Hashem como Rey. [4]
Pero un rey solo puede ser verdaderamente rey cuando existe una nación que acepta su realeza y elige servirle. Esta es una de las ideas centrales de Rosh Hashaná: coronamos a Hashem como Rey. [4][5]
Por eso Rosh Hashaná es relevante no solo para el pueblo judío, sino para toda la creación. [1][2]
Yom Kippur: Un día diferente
Diez días después llega Yom Kippur.
En la Torá, en Vayikra (Levítico), leemos:
“Porque en este día se hará expiación por vosotros, para limpiaros de todos vuestros pecados delante de Dios. Seréis purificados.” [6]
Aquí el enfoque es diferente. Yom Kippur se describe como un día de expiación y purificación para el pueblo judío. [6][7]
Entonces, la pregunta es:
¿Por qué Yom Kippur está específicamente vinculado al pueblo judío, en lugar de a toda la humanidad?
Para entender esto, debemos remontarnos a uno de los acontecimientos más dramáticos de la historia judía: el pecado del becerro de oro. [8][9]
El becerro de oro y el origen de Yom Kippur
Después de la revelación en el monte Sinaí, Moisés subió a la montaña y permaneció allí durante cuarenta días. [8]
Mientras él estaba allí, el pueblo judío cometió el pecado del becerro de oro. [9]
A primera vista, la magnitud del castigo parece casi imposible de comprender.
La Torá nos dice que aproximadamente 3000 personas fueron castigadas por su participación en el pecado. [10] Sin embargo, las consecuencias afectaron a toda la nación y, según la tradición judía, tuvieron repercusiones durante generaciones. [11][12]
Consideremos las cifras. Había aproximadamente 600.000 hombres entre 20 y 60 años. Si se incluyen mujeres, niños y ancianos, la población total podría haber rondado los dos o tres millones de personas. [13]
Y sin embargo, solo unas 3.000 personas estuvieron directamente involucradas en el pecado. [10]
¿Por qué, entonces, este suceso tuvo consecuencias tan enormes?
La respuesta reside en el extraordinario momento espiritual en el que ocurrió.
La revelación en el Sinaí no fue simplemente otro acontecimiento en la historia judía. Representó una oportunidad única para la humanidad. La entrega de la Torá estaba vinculada a la posibilidad de reparar el daño espiritual que había entrado en el mundo a través del pecado de Adán y Eva en el Jardín del Edén. [14][15]
Si el pueblo judío hubiera permanecido en su nivel espiritual después del Sinaí, la redención podría haber llegado en ese momento. [15][16]
Pero el pecado del becerro de oro provocó una caída espiritual. El mundo, en cierto sentido, se reinició. La impureza que había entrado en la creación regresó. [14][15][17]
Por eso, el evento fue tan significativo a pesar del número relativamente pequeño de personas que participaron directamente.
La extraordinaria responsabilidad de Moshe
La respuesta de Moisés es quizás aún más notable.
Hashem le dijo a Moisés que destruiría la nación y comenzaría de nuevo con Moisés mismo. [18]
Moisés se negó.
Suplicó a Hashem que no destruyera al pueblo judío. [18]
Hay algo profundamente conmovedor en su respuesta. Moisés no dijo: “Pecaron, así que reemplácenlos”.”
En cambio, básicamente dijo: Esta es mi gente. Soy responsable de ellos. Si no están ahí, yo tampoco quiero estar ahí. [19]
Esto podría ayudar a explicar por qué Moisés fue elegido como líder del pueblo judío. Se consideraba inseparable de su nación. Su fracaso era su responsabilidad, y su futuro también. [19]
Finalmente, Hashem aceptó la súplica de Moshe. [18]
Las primeras tabletas estaban rotas, pero a Moshe le dieron un segundo juego de tabletas. [20]
Después de que se completó el proceso de la segunda revelación, Moisés descendió de la montaña en Yom Kippur. [21]
Ese momento se convirtió en la máxima indicación de que Hashem había perdonado al pueblo judío por el pecado del becerro de oro. [21]
Y este es el origen de Yom Kippur. [21]
Por qué Yom Kippur no es lo mismo para los hijos de Noé
Una vez que comprendemos el origen histórico y espiritual de Yom Kippur, la distinción se vuelve más clara.
Yom Kippur fue establecido como el día en que se restauró la relación entre Hashem y el pueblo judío tras su pecado particular en el Sinaí. [21]
El pueblo judío pecó, Moisés intercedió por ellos, las tablas fueron entregadas nuevamente y la relación se restauró. [18][20][21]
Por lo tanto, Yom Kippur se convirtió en un día eterno de arrepentimiento y reconciliación para el pueblo judío. [7][21][22]
Esto no significa que el arrepentimiento sea irrelevante para los Hijos de Noé o para las naciones del mundo. Al contrario, el arrepentimiento es un principio espiritual fundamental. [23][24]
Pero la institución específica de Yom Kippur pertenece a la relación de pacto entre Hashem y el pueblo judío. [7][22]
Yom Kippur no es una tarjeta para "salir de la cárcel gratis"
Hay otro punto importante.
Yom Kippur no significa que una persona pueda hacer lo que quiera durante todo el año y simplemente esperar a que llegue Yom Kippur. [25]
No es una tarjeta de “salida de la cárcel” espiritual. [25]
La tradición judía describe diferentes niveles de expiación. El arrepentimiento (teshuvá) en sí mismo tiene poder expiatorio, Yom Kipur cumple una función adicional, y existen circunstancias en las que se requieren otras formas de expiación. [26][27]
Lo más importante es que Yom Kippur no puede simplemente borrar el mal cometido contra otra persona. [25]
Si alguien roba dinero a otra persona, Yom Kippur no repara automáticamente el daño. [25]
Si alguien daña a otra persona, el ayuno y la oración en Yom Kippur no eliminan la obligación de reparar ese daño. [25]
Entre una persona y Dios, Yom Kippur puede proporcionar expiación por ciertos pecados. Pero entre una persona y otra, el daño debe ser tratado con la persona perjudicada. [25]
No puedes pedirle a Dios que perdone una deuda que nunca has pagado a otro ser humano. [25]
Esta distinción es esencial.
La lección de Jonás
Curiosamente, en Yom Kippur leemos el Libro de Jonás (Yonah) como la Haftará. [28]
Esto es particularmente significativo porque la historia de Jonás nos enseña algo sobre el arrepentimiento a través de las acciones de personas no judías. [23][24]
Los habitantes de Nínive no eran judíos, sin embargo, cuando Jonás les advirtió de la inminente destrucción, respondieron con arrepentimiento. Cambiaron su conducta, se humillaron y se apartaron de sus malas acciones. [23]
En otras palabras, en Yom Kippur, el pueblo judío aprende de las naciones del mundo cómo arrepentirse. [23][24][28]
Esto refleja un principio más amplio en la tradición judía: podemos aprender de todos. [29]
El hecho de que Yom Kippur sea específicamente un día judío no significa que los judíos no tengan nada que aprender de los no judíos. Todo lo contrario. [29]
La historia de Nínive nos recuerda que el arrepentimiento sincero es una posibilidad humana universal. [23][24]
Aún reparando el becerro de oro
La historia del Becerro de Oro no es simplemente un acontecimiento de un pasado lejano.
Según la tradición judía, muchos aspectos de la vida espiritual judía siguen vinculados a ese acontecimiento. El pueblo judío aún intenta, de diversas maneras, reparar lo sucedido en el Sinaí. [11][12][17]
Por lo tanto, Yom Kippur representa mucho más que un día de ayuno.
Es una oportunidad anual para regresar, para reparar la relación con Hashem y para continuar el proceso que comenzó cuando Moisés recibió las segundas tablas. [21][22]
Por lo tanto, Rosh Hashaná y Yom Kipur tienen propósitos distintos.
Rosh Hashaná es el día en que el mundo entero se presenta ante Hashem para ser juzgado y se proclama el reinado de Hashem. [1][2][4]
Yom Kippur es el día en que el pueblo judío busca la expiación y la renovación dentro de su singular relación de pacto con Hashem. [7][21][22]
Comprender esta distinción nos ayuda a apreciar por qué ambos días son tan importantes, y por qué su significado se extiende más allá del pueblo judío de diferentes maneras.
Shabat Shalom.
Por el rabino Avriel Rabenou, Máster en Administración de Empresas (MBA)
[1] Mishná Rosh Hashaná 1:2 — todos los habitantes del mundo pasan ante Hashem en Rosh Hashaná.
[2] Talmud Bavli, Rosh Hashaná 16a — juicio universal sobre Rosh Hashaná.
[3] Alter Rebbe, Siddur im Dach, Derushim l'Rosh Hashanah; véase también Likkutei Torah, Derushim l'Rosh Hashanah: la vitalidad divina asociada con el año anterior se eleva/retira, y una nueva vitalidad divina desciende para el nuevo año a través del avodah de Rosh Hashanah, especialmente el shofar.
[4] Talmud Bavli, Rosh Hashaná 16a — Malchuyot: “para que me hagáis rey sobre vosotros”, relacionado con el shofar.
[5] Rabbeinu Bachya, Kad HaKemach, Rosh Hashanah — La realeza divina y la relación entre el rey y el pueblo.
[6] Vayikra 16:30 — Yom Kippur como día de expiación y purificación.
[7] Levítico 16:34 — expiación para los hijos de Israel “por todos sus pecados una vez al año”.”
[8] Éxodo 24:18 — Moisés permanece en el Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches.
[9] Éxodo 32:1–6 — el pecado del becerro de oro.
[10] Éxodo 32:28 — aproximadamente 3.000 hombres asesinados por los levitas.
[11] Éxodo 32:34 — el pecado del becerro de oro sigue teniendo consecuencias en tiempos posteriores de rendición de cuentas.
[12] Talmud Bavli, Sanedrín 102a — los castigos posteriores de Israel contienen una medida relacionada con el becerro de oro.
[13] Éxodo 12:37; Números 1:45–46 — aproximadamente 600.000 hombres israelitas adultos.
[14] Talmud Bavli, Shabat 146a — la contaminación espiritual asociada con la serpiente cesó en Israel en el Sinaí.
[15] Tanya, Likutei Amarim, Capítulo 36 — El Sinaí como una revelación divina extraordinaria conectada con la revelación futura, seguida de un declive espiritual después del becerro de oro.
[16] Talmud Bavli, Eruvin 54a — si las primeras Tablas no se hubieran roto, Israel habría experimentado un estado extraordinario de libertad espiritual.
[17] Sha'ar HaGilgulim, cap. 33 — si Israel no hubiera pecado con el becerro de oro, la zuhama habría sido eliminada por completo; debido al pecado, la contaminación espiritual restante pudo volver a imponerse.
[18] Éxodo 32:10–14 — Hashem propone destruir a Israel y comenzar de nuevo con Moisés; Moisés intercede por la nación.
[19] Éxodo 32:32 — Moisés pide perdón a Israel y dice: “Si no, bórrame de tu libro”.”
[20] Éxodo 34:1–4 — las segundas Tablas.
[21] Rashi sobre Devarim 9:18 — Moisés descendió con las segundas Tablas en Yom Kippur; Hashem se reconcilió con Israel, y el día se asoció con el perdón y la indultación.
[22] Rambam, Hilchot Teshuvah 2:7 — Yom Kippur como la culminación del perdón y la indultación para Israel.
[23] Jonás 3:8–10 — los habitantes no judíos de Nínive se arrepienten y Hashem acepta su arrepentimiento.
[24] Talmud Bavli, Taanit 16a — Hashem vio las obras de Nínive, lo que significa que se apartaron de sus malos caminos.
[25] Mishná Yoma 8:9 — Yom Kippur no expía automáticamente la confianza deliberada en el día; los pecados entre una persona y otra requieren reconciliación.
[26] Rambam, Hilchot Teshuvah 1:4 — diferentes niveles y procesos de expiación.
[27] Talmud Bavli, Yoma 86a — diferentes divisiones de la expiación.
[28] Shulján Aruj, Oraj Jaim 622:2 — Jonás se lee como la Haftará en Minjá en Yom Kipur.
[29] Pirkei Avot 4:1 — “¿Quién es sabio? Aquel que aprende de cada persona.”
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