<\/p>\n\n\n\n
\u05d1\u05e1 \"\u05d3<\/strong><\/p>\n\n\n\n En la parash\u00e1 de la semana pasada, Acharei Mot<\/em>, encontramos una declaraci\u00f3n notable en el Talmud (Bava Kamma 38a):<\/p>\n\n\n\n Un no jud\u00edo que se dedica al estudio de la Tor\u00e1, es decir, que aprende y observa las Siete Leyes No\u00e1jidas y sus detalles, es considerado como un Sumo Sacerdote.<\/em><\/p>\n\n\n\n El rabino Yirmiyah deriva esto de Lev\u00edtico 18:5: Parash\u00e1 Emor<\/em> Se basa en esta idea. Describe c\u00f3mo deben comportarse los sacerdotes, y en especial el Sumo Sacerdote: deben mantener una apariencia refinada y no se les permite exhibir luto p\u00fablicamente, como rasgarse las vestiduras o dejarse crecer el cabello. \u00bfPor qu\u00e9? Porque sirven como s\u00edmbolo visible de santidad, un ejemplo vivo para la comunidad.<\/p>\n\n\n\n Esto tambi\u00e9n encierra una profunda lecci\u00f3n para los no\u00e1jidas: nosotros tambi\u00e9n podemos, y por lo tanto debemos, ser ejemplos vivientes para nuestras familias, comunidades y la sociedad en general. No solo observando fielmente las Siete Leyes de No\u00e9 y sus ramificaciones, sino tambi\u00e9n a trav\u00e9s de c\u00f3mo tratamos a los dem\u00e1s: con calidez, integridad y presencia. Una persona justa no es solo alguien que evita lo prohibido y cumple con sus obligaciones, sino alguien que tambi\u00e9n act\u00faa como... mensch<\/em> a los ojos de los dem\u00e1s, incluso si eso a veces significa ir mucho m\u00e1s all\u00e1 de lo que exige la ley.<\/p>\n\n\n\n Parash\u00e1 Emor<\/em> Cae durante el per\u00edodo de la Cuenta del \u00d3mer, los 49 d\u00edas entre P\u00e9saj y Shavuot. Para los jud\u00edos, este es un mandamiento b\u00edblico; para los no\u00e1jidas, no es una mitzv\u00e1, pero aun as\u00ed ofrece valiosas perspectivas espirituales.<\/p>\n\n\n\n El Rebe de Lubavitch, el rabino Menachem Mendel Schneerson, explica en Likkutei Sichot<\/em>, Vol. 10 (p\u00e1gs. 295-296), y en Hayom Yom<\/em> (10 de Iyar), que la Cuenta del \u00d3mer es m\u00e1s que solo contar d\u00edas: es un camino de refinamiento interior. La frase hebrea \u201c\u05d5\u05bc\u05e1\u05b0\u05e4\u05b7\u05e8\u05b0\u05ea\u05b6\u05bc\u05dd \u05dc\u05b8\u05db\u05b6\u05dd\u201d<\/strong> (\u201ccontar\u00e9is por vosotros mismos\u201d) tambi\u00e9n puede interpretarse como: \u201cDeb\u00e9is haceros brillantes.\u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u201cPurif\u00edquense hasta que su santidad interior brille.\u201d Cada semana del \u00d3mer corresponde a uno de los siete atributos emocionales del alma: El objetivo de este per\u00edodo no es s\u00f3lo refinar estos rasgos individualmente, sino equilibrarlos entre s\u00ed.<\/p>\n\n\n\n El verdadero crecimiento espiritual ocurre cuando aprendemos a integrar aparentes opuestos. Tomemos, por ejemplo, J\u00e9sed y Gevur\u00e1: el amor sin l\u00edmites puede volverse ingenuo o abrumador, pero la disciplina sin compasi\u00f3n puede ser fr\u00eda o severa. Solo cuando aprendemos a ser amorosamente firmes y compasivamente fuertes, podemos realmente inspirar a los dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n Lo mismo ocurre con otras combinaciones: El conteo del \u00d3mer no s\u00f3lo nos ense\u00f1a qu\u00e9<\/em> para mejorar, pero c\u00f3mo<\/em> para convertirse en seres humanos equilibrados e integrados, un verdadero mensch<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Del miedo al amor<\/strong><\/p>\n\n\n\n El comentario de Ohr Jaim<\/em> Lev\u00edtico 18:4-5 nos ayuda a comprender m\u00e1s profundamente este viaje de crecimiento interior y motivaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Se\u00f1ala que hay dos maneras distintas de servir a Dios. El vers\u00edculo 4 nos llama a seguir los mandamientos por sentido del deber o por temor, conscientes de las consecuencias de no hacer lo correcto. Esto se enfatiza en la conclusi\u00f3n del vers\u00edculo: Pero en el vers\u00edculo 5, el tono cambia. Dice: Explica adem\u00e1s que ese servicio impulsado por el amor trae bendiciones en ambos \u00e1mbitos: en este mundo y en el Mundo Venidero. La carta \u201c\u05d5\u201d<\/strong> Al comienzo de \u201c\u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9\u201d (\u201cy vivir\u00e1\u201d) sugiere que esta vida es m\u00e1s que solo supervivencia espiritual: es una vida enriquecida con significado, conexi\u00f3n y gracia divina.<\/p>\n\n\n\n En el contexto m\u00e1s amplio de Parash\u00e1 Emor<\/em>\u2014y especialmente durante el \u00d3mer\u2014podemos aplicar esto a nuestro propio trabajo de desarrollo del car\u00e1cter. No porque debe<\/em>, pero porque nosotros desear<\/em> crecer, ser mejores y traer m\u00e1s bondad al mundo por amor.<\/p>\n\n\n\n Las lecciones de Parash\u00e1 Emor<\/em> y el per\u00edodo del \u00d3mer son profundos y universales. Como No\u00e1jidas, tambi\u00e9n podemos convertirnos, como un Sumo Sacerdote, en un ejemplo vivo de integridad, conexi\u00f3n y devoci\u00f3n espiritual a los ojos de quienes nos rodean. Al trabajar en nuestros atributos internos, no solo por obligaci\u00f3n, sino por un amor genuino por el bien, nos elevamos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea. En ese sentido, \u201c\u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d4\u05b6\u05dd \u2013 para que el hombre viva por ellos\u201d<\/strong> No es s\u00f3lo un vers\u00edculo de un libro antiguo, sino una invitaci\u00f3n viva a cada persona: a convertirse en un \u201cSumo Sacerdote\u201d en la vida cotidiana.<\/p>\n\n\n\n Por Angelique Sijbolts<\/strong> Fuentes<\/strong><\/p>\n\n\n\n Sabidur\u00eda diaria del Rebe de Lubavitscher <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/a>Textos Mechon Mamre<\/strong><\/a><\/strong><\/strong> Copyright, todos los derechos reservados. Si le ha gustado este art\u00edculo, le animamos a seguir difundi\u00e9ndolo.<\/p>\n\n\n\n Nuestros blogs pueden contener textos\/citas\/referencias\/enlaces que incluyan material protegido por derechos de autor de Mechon-Mamre.org<\/a>, Aish.com<\/a>, Sefaria.org<\/a>, Jabad.org<\/a>y\/o AskNoah.org<\/a>que utilizamos de acuerdo con sus pol\u00edticas.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u05d1\u05e1”\u05d3 A THOUGHT ABOUT PARSHAT EMOR 5785 In last week’s Torah portion, Acharei Mot, we find a remarkable statement in the Talmud (Bava Kamma 38a): A non-Jew who dedicates himself to the study of Torah\u2014that is, who learns and observes the Seven Noahide Laws and their details\u2014is considered like a High Priest. 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<\/h2>\n\n\n\n
\u201c\u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d4\u05b6\u05dd \u2013 para que el hombre viva por ellos\u201d.\u201d<\/strong>
<\/strong>
<\/strong>La Tor\u00e1 no dice \u201cel israelita\u201d ni \u201cel sacerdote\u201d, sino \u201c\u05d4\u05b8\u05d0\u05b8\u05d3\u05b8\u05dd\u201d (el ser humano). El rabino Yirmiyah se\u00f1ala que esta redacci\u00f3n se aplica a todos<\/em> y, por lo tanto, tambi\u00e9n a los justos no jud\u00edos, o no\u00e1jidas. Seg\u00fan \u00e9l, este vers\u00edculo expresa una verdad universal: incluso quienes no pertenecen al pueblo jud\u00edo, pero se dedican a la voluntad de Dios, pueden alcanzar grandes alturas espirituales.<\/p>\n\n\n\nUn ejemplo vivo<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
El Omer: Crecimiento en el refinamiento emocional<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
\u2013 Hayom Yom<\/em>, 10 de Iar<\/p>\n\n\n\n
Chesed (bondad), Gevurah (disciplina\/fuerza), Tiferet (armon\u00eda\/compasi\u00f3n), Netzach (resistencia), Hod (humildad), Yesod (conexi\u00f3n) y Malchut (dignidad\/liderazgo).<\/p>\n\n\n\n
Hod (humildad) s\u00f3lo se vuelve poderosa cuando se combina con Maljut (autoconfianza y liderazgo); de lo contrario, uno puede evadir la responsabilidad.
Y Netzach (persistencia) cobra significado cuando se combina con Tiferet (empat\u00eda y equilibrio); de lo contrario, podemos seguir adelante sin prop\u00f3sito ni conexi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
\u201cYo soy Hashem, tu Di-s (\u05d0\u05b2\u05e0\u05b4\u05d9 \u05d4\u05f3 \u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05e7\u05b5\u05d9\u05db\u05b6\u05dd)\u201d,\u201d<\/strong>
<\/strong>
<\/strong> donde la palabra \u201c\u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05e7\u05b5\u05d9\u05db\u05b6\u05dd\u201d<\/strong> Se refiere al aspecto de justicia y juicio de Dios.<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d4\u05b6\u05dd \u2013 para que el hombre viva por ellos\u201d,\u201d<\/strong>
<\/strong>
<\/strong> y termina simplemente con:
\u201c\u05d0\u05b2\u05e0\u05b4\u05d9 \u05d4\u05f3 \u2013 Yo soy Hashem\u201d.\u201d<\/strong>
<\/strong>
<\/strong> Aqu\u00ed no se hace referencia al juicio, sino m\u00e1s bien a la cercan\u00eda y la compasi\u00f3n. Seg\u00fan Ohr Jaim<\/em>, Esto refleja un nivel m\u00e1s elevado de servicio: hacer el bien no por temor al castigo, sino desde una conexi\u00f3n profunda y amorosa con Dios.<\/p>\n\n\n\nConclusi\u00f3n<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\n
Gracias al rabino Tuvia Serber por sus comentarios. <\/strong>
<\/p>\n\n\n\n
Emor, d\u00eda 1 y 4
Or Jaim sobre Lev\u00edtico 18:5<\/p>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\n