<\/p>\n\n\n\n
La luz que gu\u00eda<\/a> <\/p>\n\n\n\n Shemos, 4:13<\/a>:\u00a0<\/strong>\u201c\u00c9l (Moshe) respondi\u00f3: 'Por favor, mi Se\u00f1or, env\u00eda a quien quieras enviar'. La ira de Hashem se encendi\u00f3 contra Moshe y dijo: '\u00bfNo est\u00e1 Aar\u00f3n tu hermano, el Lev\u00ed? S\u00e9 que seguramente hablar\u00e1; adem\u00e1s, he aqu\u00ed, \u00e9l sale a tu encuentro y\u00a0Cuando te vea, se alegrar\u00e1 en su coraz\u00f3n.\u201d<\/strong> En Parash\u00e1 Tetzave<\/a> Encontramos la mitzv\u00e1 de confeccionar las vestimentas sacerdotales para Aar\u00f3n y sus hijos. El uniforme regular del Kohen constaba de cuatro prendas y el uniforme del Kohen Gadol constaba de ocho. Una de estas ocho prendas era un pectoral conocido como la Coraza del Juicio (Joshen HaMishpat), que se llevaba sobre el coraz\u00f3n. La Guemar\u00e11<\/sup> Explica que Aar\u00f3n mereci\u00f3 llevar la Coraza del Juicio en su coraz\u00f3n, porque se regocij\u00f3 al ver a su hermano menor, Mosh\u00e9, regresar a Egipto como el nuevo l\u00edder, aunque eso significara que Mosh\u00e9 reemplazar\u00eda a Aar\u00f3n. La Coraza del Juicio no era solo una prenda de vestir, sino que tambi\u00e9n conten\u00eda el Urim V'Tumim, que indicaba la conducta correcta.<\/p>\n\n\n\n Los comentarios ofrecen diversas explicaciones sobre por qu\u00e9 la alegr\u00eda de Aar\u00f3n, en particular, fue la fuente del m\u00e9rito de llevar la Coraza del Juicio. El Maharsha explica que, dado que Aar\u00f3n estaba feliz en su coraz\u00f3n, medida por medida, mereci\u00f3 llevar la Coraza del Juicio que cubr\u00eda su coraz\u00f3n. El Maharsha a\u00f1ade que esto viene a enfatizar que no solo estaba feliz externamente, sino que estaba completamente contento en su coraz\u00f3n por el \u00e9xito de Mosh\u00e9, aun cuando esto significara que ya no ser\u00eda el l\u00edder.<\/p>\n\n\n\n El Drashas HaRan2<\/sup>\u00a0Se analiza el simbolismo m\u00e1s profundo de la conexi\u00f3n entre la alegr\u00eda de Aar\u00f3n y el Pectoral del Juicio. Como se mencion\u00f3 anteriormente, el Pectoral del Juicio tambi\u00e9n conten\u00eda el Urim V'Tumim. \u00bfQu\u00e9 era exactamente el Urim V'Tumim? Si el pueblo jud\u00edo ten\u00eda alguna pregunta de importancia nacional, acud\u00eda al Sumo Sacerdote, este la formulaba al Urim V'Tumim, y las luces de las letras del Pectoral del Juicio se iluminaban de tal manera que deletreaban la respuesta milagrosamente comunicada. Por lo tanto, el Urim V'Tumim era b\u00e1sicamente una gota por debajo del nivel de la Profec\u00eda en t\u00e9rminos de que el Sumo Sacerdote recib\u00eda la palabra de Dios. El Ran se\u00f1ala que la Profec\u00eda no es algo que asociemos con el Sumo Sacerdote. Su funci\u00f3n era en el \u00e1mbito del servicio, mientras que los Profetas ocupaban una categor\u00eda totalmente distinta. Esto plantea la pregunta de por qu\u00e9 est\u00e1 aqu\u00ed el Sumo Sacerdote en particular, la persona que es elegida para comunicarse con Dios a trav\u00e9s del Urim V'Tumim en una forma de pseudo-profec\u00eda.<\/p>\n\n\n\n El Ran responde que se debe a la reacci\u00f3n de Aar\u00f3n ante la noticia de que Mosh\u00e9 ser\u00eda el profeta principal del pueblo jud\u00edo en su lugar. Los Sabios ense\u00f1an que Aar\u00f3n s\u00ed tuvo profec\u00eda durante los ochenta a\u00f1os que dirigi\u00f3 al pueblo jud\u00edo antes de que Mosh\u00e9 se convirtiera en l\u00edder.3<\/sup> Por lo tanto, habr\u00eda sido comprensible que Aar\u00f3n sintiera un poco de dolor por perder su posici\u00f3n como profeta l\u00edder. Sin embargo, por el contrario, Aar\u00f3n demostr\u00f3 verdadera felicidad al saludar a Moshe tras su asunci\u00f3n del liderazgo y la profec\u00eda sobre la naci\u00f3n. Como recompensa por esta alegr\u00eda, Aar\u00f3n mereci\u00f3 recibir tambi\u00e9n la profec\u00eda gracias a su control del Urim V'Tumim.<\/p>\n\n\n\n Hasta ahora hemos visto que Aar\u00f3n no sent\u00eda ning\u00fan tipo de celos hacia Moshe y que estaba tan feliz por su \u00e9xito como por el suyo propio. \u00bfVemos que Moshe correspond\u00eda a esta actitud? Rabino Jaim Shmuelevitz 4<\/sup> Aporta varias fuentes para demostrarlo. Cita el vers\u00edculo de los Salmos.5<\/sup>, C\u00e1ntico de Ascensi\u00f3n a David: \u00a1Cu\u00e1n bueno y cu\u00e1n placentero es que los hermanos habiten juntos en armon\u00eda! Como el aceite precioso sobre la cabeza, que desciende por la barba, la barba de Aar\u00f3n, que desciende por sus vestiduras. El Midrash6<\/sup> Afirma que el rey David se refiere a los hermanos Mosh\u00e9 y Aar\u00f3n. El Midrash se\u00f1ala el doble uso de la palabra \u2018barba\u2019 y explica que esto viene a ense\u00f1ar que cuando el aceite corr\u00eda por la barba de Aar\u00f3n, era como si tambi\u00e9n corriera por la barba de Mosh\u00e9, pues Mosh\u00e9 era uno con su hermano. Por lo tanto, Mosh\u00e9 consideraba la alegr\u00eda de Aar\u00f3n como la suya propia.<\/p>\n\n\n\n El rabino Shmuelevitz usa esta idea para explicar una Guemar\u00e1 interesante.7<\/sup>. En la Zarza Ardiente, tras la persistente negativa de Mois\u00e9s a dirigir al pueblo jud\u00edo, la Tor\u00e1 relata que Dios se enoj\u00f3.8<\/sup>, pero la Tor\u00e1 no parece decirnos ninguna consecuencia de esta ira, o castigo a Moshe. En consecuencia, Rab\u00ed Yehoshua Ben Korcha entiende que este es el \u00fanico lugar en la Tor\u00e1 donde no hay castigo despu\u00e9s de la ira de Di-s. Sin embargo, Rebe Yosi no est\u00e1 de acuerdo y dice que las siguientes palabras muestran que hubo un castigo: Di-s dice: "\u00bfNo es Aar\u00f3n tu hermano el Lev\u00ed? S\u00e9 que seguramente hablar\u00e1". Rebe Yosi explica que al llamar a Aar\u00f3n Lev\u00ed, Di-s estaba aludiendo al hecho de que hasta entonces se supon\u00eda que Aar\u00f3n era un mero Lev\u00ed mientras que Moshe ser\u00eda el Sumo Sacerdote, pero como castigo por su negativa a escuchar las instrucciones de Di-s, Moshe ya no ser\u00eda el Sumo Sacerdote y Aar\u00f3n asumir\u00eda ese papel. La simple comprensi\u00f3n de esta disputa es que no est\u00e1n de acuerdo en si las palabras que describen a Aar\u00f3n como Lev\u00ed eran una alusi\u00f3n a que Moshe perdi\u00f3 el Sacerdocio ante su hermano. Sin embargo, el rabino Shmuelveitz sugiere que todos est\u00e1n de acuerdo en que Dios estaba aludiendo a este castigo, pero Rebe Yehoshua Ben Korcha entiende que Moshe estaba en tal nivel de unidad con su hermano, que no sinti\u00f3 absolutamente ning\u00fan dolor por el hecho de que Aar\u00f3n ser\u00eda el Sumo Sacerdote en su lugar.<\/p>\n\n\n\n Huelga decir que Mosh\u00e9 y Aar\u00f3n alcanzaron un nivel incre\u00edblemente alto de ausencia de celos y alegr\u00eda por el \u00e9xito mutuo. Sin embargo, en realidad, esto no se considera una exigencia estricta: el Ramb\u00e1n entiende que es parte fundamental de la obligaci\u00f3n de la mitzv\u00e1 fundamental de 'Vahavta lereyecha kemocha': amar al pr\u00f3jimo como a uno mismo. Sostiene que la esencia de la mitzv\u00e1 es desear lo mejor para el pr\u00f3jimo y eliminar cualquier vestigio de celos ante su \u00e9xito. Mosh\u00e9 y Aar\u00f3n perfeccionaron esta mitzv\u00e1; que merezcamos emularlos.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Por Rabino Yehonasan Gefen<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Notas<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n
por Rabino Yehonasan Gefen<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n\n
Shemos, 28:15<\/a>, 30:\u00a0<\/strong>\u201cY har\u00e1s un pectoral del juicio (Choshen HaMishpat) de dise\u00f1o tejido\u2026 En el pectoral del juicio colocar\u00e1s el Urim V'Tumim y estar\u00e1n sobre el coraz\u00f3n de Aar\u00f3n cuando se presente ante Hashem\u2026\u201d
Guemar\u00e1, Shabat, 139a<\/a>:\u00a0<\/strong>Y Rebe Milai dice: 'En el m\u00e9rito de, 'y \u00e9l (Aar\u00f3n) se regocijar\u00e1 en su coraz\u00f3n', \u00e9l mereci\u00f3 tener el Joshen HaMishpat en su coraz\u00f3n.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n\n