Dans ce texte, nous trouvons la définition des animaux que les Juifs peuvent manger et de ceux qu'ils ne peuvent pas. Les animaux terrestres doivent avoir des sabots fendus et ruminer. Que représente-t-il dans notre service à Dieu ?
(Les Noachides n'ont pas l'obligation de manger casher. Ils ont le commandement de ne pas manger de membres d'animaux vivants.)
L'un des sujets abordés dans la lecture de la Torah de cette semaine porte sur les animaux casher, c'est-à-dire ceux qui peuvent être consommés et ceux qui ne le peuvent pas. Ces animaux sont classés en animaux terrestres, animaux aquatiques et animaux aériens, chacun portant des signes spécifiques indiquant s'il est permis de les manger. La Torah n'est pas qu'un simple recueil d'histoires ; c'est un enseignement (le mot “ Torah ” signifie enseignement) qui nous offre des leçons pour notre vie quotidienne et notre service de Dieu. Dans ce contexte, manger revêt une signification plus profonde que celle de simplement nourrir le corps et d'unir l'âme au corps. Spirituellement, manger signifie sanctifier la nourriture en utilisant la force que nous en tirons pour servir Dieu. Cet acte de service divin élève la nourriture elle-même.
Nos sages enseignent qu'il existe quatre types de créations dans le monde : les objets inanimés comme les minéraux, les plantes, les animaux et les êtres humains. L'être humain n'est pas simplement une forme supérieure d'animal, mais une création d'une nature entièrement différente. Chacune de ces catégories peut atteindre une “ élévation infinie ” en étant intégrée au niveau supérieur. Par exemple, lorsqu'une plante absorbe des minéraux, ces derniers s'élèvent et deviennent partie intégrante de la plante. Lorsqu'un animal mange une plante, celle-ci s'élève et devient partie intégrante de l'animal. Lorsqu'un humain consomme un animal, celui-ci s'élève et devient partie intégrante de l'humain. Dès lors, la question se pose : comment l'être humain atteint-il cette élévation infinie ?
La réponse réside dans le fait d'être “ dévoré ” par Dieu, au sens figuré, c'est-à-dire de devenir partie intégrante de la réalité supérieure, partie intégrante de Dieu. Lorsque nous nous connectons à Dieu, nous atteignons une croissance infinie, au-delà de nos limites naturelles. Sans cette connexion, l'être humain demeure limité à sa propre nature, avec une croissance finie en matière de connaissances, de sentiments, etc. Mais en étant inclus dans Dieu, nous pouvons croître à l'infini.
Ce processus de connexion à Dieu et d'élévation spirituelle est ce que le judaïsme appelle “ Avoda ”, qui signifie travail. Il s'agit d'un travail sur soi pour devenir digne d'être inclus dans la relation avec Dieu. C'est là qu'interviennent les signes des animaux casher. De même qu'il existe des signes qui déterminent quels animaux peuvent être consommés par l'homme, il existe des signes spirituels qui déterminent si une personne est “ casher ” et donc digne d'être incluse dans la relation avec Dieu.
Chez les animaux terrestres, ces signes sont les sabots fendus et la rumination. Spirituellement, ils représentent différentes idées. Les sabots fendus symbolisent la capacité à transcender sa nature, à travailler aussi bien sur les aspects de la vie qui nous sont naturels que sur ceux qui sont difficiles. La véritable croissance se produit lorsque nous allons à l'encontre de notre nature. Par exemple, Abraham, notre patriarche, était naturellement bon et accomplissait de nombreux actes de bonté. Cependant, lorsque Dieu lui ordonna de sacrifier son fils Isaac, ce qui était contraire à sa nature bienveillante, Abraham accepta de le faire. Cet acte révéla sa véritable crainte et son profond respect pour Dieu, car il allait au-delà de ses inclinations naturelles.
De même, chacun de nous possède une nature qui rend certains commandements faciles à suivre et d'autres plus difficiles. La véritable croissance survient lorsque nous dépassons notre nature et accomplissons ce qui est difficile pour nous, et non pas seulement ce qui nous vient facilement. C'est l'idée qui sous-tend le concept des sabots fendus : apprendre à se dépasser.
La rumination symbolise la nécessité de penser, de repenser et de réfléchir sans cesse aux qualités et aux attributs en nous qui requièrent un travail. Il ne suffit pas d'agir selon notre nature ; nous devons aspirer à la transcender. Cet effort nous permettra d'être métaphoriquement “ mangés ” par l'Homme suprême, par Dieu lui-même, et d'atteindre cette élévation infinie.
Commentaire sur la paracha du rabbin Tuvia Serber
Le texte ci-dessus est une représentation du texte parlé converti en texte écrit.
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