et en observant les sept commandements noachides

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Accepter le “ joug du Ciel ”

Le terme hébreu pour “ accepter le joug du Ciel ” est kabalat ol Malchut Shamayim, où “ Malchut ” fait référence à la royauté. Cela suggère une connotation plus positive : accepter la royauté de Dieu. Les Juifs affirment Sa royauté trois fois par jour par la récitation du Shema Israël.

Le mot “ shema ” (שמע) est un acronyme pour שאו מרום עיניכם — “ Lève les yeux vers le haut. ” [À qui ?] À ש-ד-י מלך עEt — Un puissant roi du monde.1

Bien que les Noachides soient autorisés à réciter des versets du Tanakh, y compris le verset d'ouverture du Shema, Ils devraient s'abstenir de réciter l'intégralité du texte. Shema parce qu'il comprend des commandements spécifiques destinés exclusivement aux Juifs. Par exemple, le Shema Le texte mentionne des commandements tels que la fixation d'une mezouza sur un montant de porte (Deutéronome 6:9, 11:20), le port des tefillin (Deutéronome 6:8, 11:18) et la pose de tzitzit sur un vêtement à quatre coins (Nombres 15:37-41). Il s'agit d'obligations exclusivement juives. Cependant, les Noachides peuvent réciter le verset : “ Écoute, Israël ! L'Éternel est notre Dieu, l'Éternel est Un ” (Deutéronome 6:4), qui évoque l'unité de Dieu – une croyance partagée par les Juifs et les Noachides.2

Les Noachides n'ont pas l'obligation de reconnaître quotidiennement la royauté de Dieu comme le font les Juifs, mais reconnaître et proclamer sa royauté est un prolongement naturel de leur foi en Dieu.

Cette déclaration se présente sous différentes formes. Le rabbin J. Immanuel Schochet, par exemple, en a composé une qui a été publiée dans Le Code Divin par le rabbin Moshe Weiner.

Lien vers AskNoah.org : prière pour que les Noachides acceptent la royauté de Dieu

Une autre version peut être trouvée dans “ L’Ordre ”3 Reproduit avec autorisation, comme dans l'exemple suivant :

Dieu tout-puissant, nous acceptons sur nous Ta royauté souveraine et Ta maîtrise :

Comme il est écrit dans ta sainte Torah : “ Vous saurez aujourd’hui et vous vous souviendrez que Dieu seul est Dieu ; dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n’y en a point d’autre ! ” (Deutéronome 4:39)
Et : “ Tu aimeras ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. ” (Deutéronome 6:5)
Et : “ Craignez Dieu, votre Dieu, et servez-le, et jurez en son nom seul. ” (Deutéronome 6:13)

Accepter la royauté de Dieu signifie s'engager à obéir à ses commandements divins du mieux qu'on peut, même lorsqu'ils mettent à l'épreuve nos émotions ou notre raison. Cela implique aussi de renoncer aux coutumes et pratiques antérieures, à l'instar d'Abraham qui, reconnaissant l'unicité de Dieu, a suivi ses commandements.

Nous le constatons dans Genèse 12:1

 L'Éternel dit alors à Abram : ‘ Quitte ton pays, ta famille et la maison de ton père, pour le pays que je te montrerai. ».א  וַיֹּאמֶר ד' אֶל-אַבְרָם, לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ,

Abraham abandonna les coutumes et les valeurs de son pays et de sa famille, qui étaient en conflit avec la Torah, pour embrasser celles fondées sur les enseignements de Dieu. Sa volonté de suivre Dieu s'étendit même aux commandements les plus difficiles, comme le quasi-sacrifice de son fils Isaac, tel que relaté dans la Torah. Genèse 22:2

2 Et Il dit : ‘ Prends maintenant ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Isaac, et va au pays de Morija ; là, tu l’offriras en holocauste sur l’une des montagnes que je t’indiquerai. ’וַיֹּ֡אמֶר קַח־נָ֠א אֶת־בִּנְךָ֨ אֶת־יְחִֽידְךָ֤ אֲשֶׁר־אָהַ֙בְתָּ֙ אֶת־יִצְחָ֔ק וְלֶ֨ךְ־לְךָ֔ אֶל־אֶ֖רֶץ הַמֹּרִיָּ֑ה וְהַעֲלֵ֤הוּ שָׁם֙ לְעֹלָ֔ה עַ֚ל אַחַ֣ד הֶֽהָרִ֔ים אֲשֶׁ֖ר אֹמַ֥ר אֵלֶֽיךָ׃

Bien que de tels commandements aillent à l'encontre des instincts et des émotions humaines, Abraham choisit d'agir selon la volonté divine. C'est là la véritable manière d'accepter la royauté de Dieu., kabalat ol Malchut Shamayim. Pour les Noachides, cela signifie s'approprier les Sept Lois Noachides et les observer au mieux de leurs capacités.

Les sept lois noahides

Les Sept Commandements pour les Noachides se trouvent à la fois dans le Tanakh et dans le Talmud. Rabbi Yochanan enseignait à partir de Genèse 2:16.4: 

“ Et l’Éternel Dieu donna cet ordre à l’homme : Vous mangerez de tous les arbres du jardin ‘ (Genèse 2:16). ’ Et l’Éternel Dieu donna cet ordre “ – ceci fait référence à lois, comme le dit un autre verset, ‘ car je le connais, et je sais comment il commande à ses enfants, etc. ’ (Genèse 18:19)
“ Le Seigneur ” — cela fait référence à blasphème, Comme le dit un autre verset : ‘ Celui qui profane le nom de l’Éternel mourra. ’ (Lévitique 24:16)
“ Dieu ” — cela fait référence à idolâtrie, comme le dit un autre verset, ‘ tu n’auras pas d’autres dieux ’ (Exode 20:2).
“ Homme ” — cela fait référence à meurtre, comme le dit un autre verset, ‘ celui qui répand le sang de l’homme, etc. ’ (Genèse 9:6)
“ Dire ” — cela fait référence à immoralité sexuelle, comme le dit un autre verset : ‘ (disant) si un homme renvoie sa femme, et qu’elle le quitte et épouse un autre homme… ’ (Jérémie 3:1)
“ De n’importe quel arbre du jardin ” — et non pas quelque chose acquis par vol “ Vous pouvez manger, certes ” — mais pas le membre d'un animal vivant

Cet enseignement nous donne les sept catégories principales des lois noachides :

  1. Lois de la justice
  2. Interdiction du blasphème
  3. Interdiction de l'idolâtrie
  4. Interdiction du meurtre
  5. Interdiction de l'immoralité sexuelle
  6. Interdiction du vol
  7. Interdiction de consommer les membres d'un animal vivant

Chaque catégorie comprend divers détails plusieurs détails

On n'a pas forcément besoin d'un Beth Din (Un tribunal juif composé de trois hommes juifs orthodoxes) ou des témoins s'engagent à accepter ces commandements. Cet engagement peut être pris en privé ou en public. Maïmonide enseigne que cette acceptation relève du cœur. Toutefois, une déclaration publique peut apporter un réconfort personnel et constituer un témoignage puissant pour autrui. Un texte suggéré peut être utilisé pour les déclarations publiques.

Le texte qui peut être utilisé est le suivant

Les Noachides s'approprient les Sept Lois car ils reconnaissent qu'elles ont été divinement données à Moïse et qu'elles font partie de la Torah, tant la Torah écrite que la Torah orale. Comme l'affirme Maïmonide dans Lois des rois et Guerres 8:11 :

“Quiconque s'engage à accomplir ces sept commandements et les observe scrupuleusement est considéré comme l'un des pieux parmi les nations et méritera une part au monde à venir. Ceci n'est valable que s'il les accepte et les accomplit parce que le Saint, béni soit-Il, les a ordonnés dans la Torah et nous a informés par l'intermédiaire de Moïse, notre maître, que les descendants de Noé avaient déjà reçu l'ordre de les accomplir. En revanche, s'il les accomplit par simple conviction intellectuelle, il n'est ni un étranger parmi les nations, ni l'un des sages.‘

Cette citation de Maïmonide confirme que la reconnaissance de l'origine divine des Sept Lois et de l'autorité de Moïse est essentielle pour que les Noachides soient reconnus comme les pieux parmi les Gentils.

La Torah orale

Le 8e principe de la foi fondée sur la Torah, énuméré par Maïmonide, est5:

Je crois fermement que toute la Torah, telle que nous la possédons aujourd'hui, a été donnée à Moïse par Dieu.

Cela signifie que nous croyons que Dieu a donné à Moïse la Torah écrite et la Torah orale. La Torah écrite a été transcrite par Moïse ” de la bouche du Tout-Puissant “ et est contenue dans le rouleau de la Torah. La Torah orale a été transmise de bouche à oreille de Moïse à Josué, puis aux Anciens, aux Prophètes et à la Grande Assemblée. 

Les Hommes de la Grande Assemblée étaient un groupe de 120 prophètes et sages, parmi lesquels figuraient des personnalités telles qu'Esdras, Néhémie, Mardochée, Daniel, Siméon le Juste, et les prophètes Aggée, Zacharie et Malachie. Ces individus constituaient l'autorité religieuse centrale au début de la période du Second Temple, qui commença au IVe siècle avant notre ère. Cette assemblée joua un rôle crucial dans la formation de la tradition juive, notamment en formalisant les prières et les bénédictions encore utilisées aujourd'hui.

Outre leurs contributions liturgiques, les membres de la Grande Assemblée ont systématisé une grande partie de la Torah orale. Ils l'ont organisée sous une forme structurée et mémorisée, connue sous le nom de Mishna. Pendant des générations, la Mishna s'est transmise oralement, les élèves apprenant ses enseignements par cœur. Au fil du temps, elle est devenue un programme d'études fournissant les principes fondamentaux de la loi et de la tradition juives.6

Durant la domination romaine et l'exil juif qui s'ensuivit, la crainte grandissait que la Torah orale, transmise oralement depuis des siècles, ne tombe dans l'oubli en raison des persécutions subies par le peuple juif et de la dispersion des érudits. Pour éviter cela, Rabbi Yehudah HaNasi Vers 198 de notre ère, la compilation et la transcription de la Mishna ont constitué une étape décisive, lui donnant sa forme écrite définitive. Ce fut un jalon important dans l'histoire juive, car cela a permis de préserver la Torah orale pour les générations futures.

Au cours des siècles suivants, les érudits rabbiniques ont continué à se livrer à des discussions et des débats sur les enseignements de la Mishna. Ces discussions, qui approfondissaient la signification et l'application des lois de la Mishna, ont également été consignées par écrit par Rav Ashi et son fils. Mar bar Rav Ashi et devint connue sous le nom de Guemara. Ensemble, la Mishna et la Guemara forment le Talmud, dont la version la plus importante est le Talmud de Babylone, qui demeure un texte central de l'étude et du droit juifs.

Note personnelle

J’ai fait cette promesse personnellement, dans la prière à Dieu. Ce fut le moment “ officiel ” pour moi où j’ai quitté définitivement le christianisme, mais je ne connaissais pas encore le Code noachide.

La deuxième fois – en pleine pandémie de Covid-19 – j'ai pu prononcer l'engagement via Zoom devant trois rabbins. Il s'agissait pour moi de dissoudre le vœu de baptême que j'avais fait à l'âge de 13 ans.

La troisième fois, j'ai eu la chance de pouvoir prêter serment devant un Beth Din à Jérusalem.

Chacun de ces trois vœux avait sa valeur. Le premier, car il marquait le début d'une nouvelle ère. Le deuxième annulait une promesse antérieure. Le troisième témoignait devant le peuple juif et, par la même occasion, réaffirmait pour moi mon premier engagement.

Par Angelique Sijbolts
Merci au rabbin Tani Burton pour ses commentaires.

Sources :

  1. Ceci est enseigné par Rabbi David Abudarham. ↩︎
  2.  Voir aussi Le Code divin du rabbin Moshe Weiner, Partie I, Chapitre 3 et p. 33 ↩︎
  3. L'Ordre par Raymond L. Petterson
    Vous trouverez un lien vers le livre sur la page du livre du site webReproduit avec autorisation ↩︎
  4. Traité 56b du Talmud – voir aussi Introduction aux Sheva Mitzvot Bnei Noach, Première partie ↩︎
  5. Voir aussi Les Noachides et la Torah orale ↩︎
  6. Apprenez-en davantage sur la Grande Assemblée et Temurah 14b ↩︎

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