בס "ד
UNE RÉFLEXION SUR PARSHAT VAYISHLACH 5785
| 3 Et lui-même (Jacob) passa devant eux et se prosterna sept fois jusqu'à ce qu'il soit près de son frère. (Ésaü) | ג וְהוּא, עָבַר לִפְנֵיהֶם; וַיִּשְׁתַּחוּ אַרְצָה שֶׁבַע פְּעָמִים, עַד-גִּשְׁתּוֹ עַד-אָחִיו. |
À première vue, le texte semble indiquer que Jacob s'est prosterné sept fois devant Ésaü, mais n'est-on pas censé se prosterner seulement devant Dieu ? Et pourquoi sept fois ? Une, deux ou trois fois n'auraient-elles pas largement suffi ?
En Exode 18:7 nous lisons :
| 7 Moïse sortit à la rencontre de son beau-père, se prosterna et l'embrassa ; ils s'enquirent l'un de l'autre de leur bien-être, puis ils entrèrent dans la tente. | ז וַיֵּצֵא מֹשֶׁה לִקְרַאת חֹתְנוֹ, וַיִּשְׁתַּחוּ וַיִּשַּׁק-לוֹ, וַיִּשְׁאֲלוּ אִישׁ-לְרֵעֵהוּ, לְשָׁלוֹם; וַיָּבֹאוּ, הָאֹהֱלָה. |
Nous constatons que Moïse s'est incliné devant son beau-père, et nous en déduisons qu'il est permis de s'incliner devant une personne en guise de salutation, pourvu que cela soit coutumier dans cette culture. Cependant, cela n'est pas permis si une personne s'est déclarée divinité ou si l'inclinaison vise à honorer un esprit intérieur comme une idole, dans l'intention de vénérer cette idole. Maïmonide, cependant, soutient qu'il est permis de s'incliner par crainte pour une personne, lorsque l'inclinaison est uniquement motivée par la crainte et non par une quelconque intention de la vénérer.Mishneh Torah, Lois du culte des étoiles [et des idoles] 3:6).
Que Jacob se soit incliné par courtoisie, conformément aux normes culturelles (voir Samuel 1 20:41 et Steinsaltz) ou par peur, puisque nous savons que Jacob avait peur (Genèse 32:12 — En tout cas, il n'avait rien de mal à agir ainsi. Pourtant, il semble toujours inhabituel qu'une personne aussi sainte que Jacob s'incline devant un être humain, et le Zohar1 Ainsi, il est dit que Jacob ne s'est pas incliné devant Ésaü, mais devant Dieu (Netivot Shalom, p. 362). Ésaü, cependant, crut que cette révérence lui était destinée. Face à l'humilité dont fit preuve Jacob – qu'Ésaü interpréta comme étant dirigée vers lui-même –, Ésaü ne vit aucune raison de le respecter ni de s'opposer à lui, ce qui le rendit de nouveau orgueilleux.
L’humilité dont fit preuve Jacob était cependant adressée à Dieu, à qui il demandait son aide contre Ésaü. Ce geste est remarquable, car Dieu lui avait déjà promis sa protection, et un homme aussi important que Jacob avait assurément suffisamment confiance en Dieu pour savoir qu’il tient ses promesses (Genèse 28:15).Genèse 28:15). Netivot Shalom2 Il explique que Jacob savait que Dieu le sauverait physiquement d'Ésaü, mais qu'il craignait la force spirituelle qu'Ésaü représentait — le mauvais penchant, ou Yetzer HaRa en hébreu.
Cette mauvaise inclination pousse l'individu vers le matérialisme et l'égoïsme, engendrant indiscipline, conflits et guerres, et l'éloignant finalement de Dieu et de la manière de vivre sur terre. À l'image de Dieu, comme Tzelem Elokim, une personne incarne la spiritualité, la bonté, la discipline, la paix et l'harmonie.
Nous constatons qu'avant d'approcher Ésaü, Jacob se prépare de trois manières – trois méthodes permettant à une personne de se protéger du mauvais penchant : Doron, tefillah, u'milchamah – à savoir, les offrandes, la prière et la préparation au combat. Ces trois actions sont importantes pour tous dans la lutte contre le mal.
Doron – Cadeaux
Cela peut être compris comme Tzedakah (charité), un outil de perfectionnement de soi, comme décrit dans
| et romps tes péchés par l'aumône, | וחטיך וַחֲטָאָךְ בְּצִדְקָה פְרֻק |
Donner Tzedakah Cela permet non seulement d'apaiser sa propre colère, mais aussi celle d'autrui. En pratiquant l'amour de soi et en faisant le bien, on peut trouver la paix intérieure, ce qui peut même avoir un impact sur son entourage. Ce processus de perfectionnement personnel se manifeste dans la gestion de la colère, chez soi comme chez les autres (Likutey Halachot VIII, p. 191b).
Tefillah – Prière
La prière est un outil contre les péchés qui peuvent nous frapper malgré nous. Pensez, par exemple, à ce que vos yeux peuvent voir ; que vous le vouliez ou non, vous pouvez être témoin de choses qui ne sont pas bonnes. C’est d’autant plus vrai dans notre société moderne, où la pudeur fait souvent défaut et où nous sommes constamment exposés à des images à la télévision, sur YouTube, etc.
| 37 Détourne mes yeux de la vanité, et vivifie-moi sur tes voies. | לז הַעֲבֵר עֵינַי, מֵרְאוֹת שָׁוְא; בִּדְרָכֶךָ חַיֵּנִי. |
U'milchamah – (Préparation à) la bataille
Le Saba Kadisha de Slonim zt”l3 Il est important de faire au moins une action par jour pour réprimer activement ses mauvaises envies, même dans des domaines permis. Par exemple, essayez de vous retenir si vous avez envie d'un deuxième biscuit, ou si vous êtes tenté de prendre un troisième verre de vin après en avoir déjà bu deux. Prenez votre téléphone pour appeler quelqu'un et prendre de ses nouvelles, même si vous n'en avez pas envie ou que vous n'en ressentez pas le besoin. En résistant à ces petites envies au quotidien, vous serez plus fort lorsqu'elles tenteront de vous pousser à faire des choses que vous ne voulez vraiment pas faire.
Après avoir accompli les trois actions mentionnées précédemment, Jacob se prosterna devant Dieu, se soumettant pleinement à Lui. Bien que nous puissions nous préparer efficacement contre l'assaut du mal, nous avons toujours besoin de l'aide de Dieu pour le vaincre complètement. Ceci explique la prosternation de Jacob, mais n'explique pas pourquoi il s'est prosterné sept fois. Les Sages expliquent qu'Ésaü portait en lui sept éléments impurs. Chaque fois que Jacob se prosternait devant Dieu, l'un de ces éléments impurs était purifié. Ainsi, Ésaü fut purifié et put revenir au bien. On peut voir dans la suite du récit qu'Ésaü accueille Jacob avec bienveillance.
Par Angelique Sijbolts
Merci au rabbin Tuvia Serber pour ses commentaires.
Sources d'information
- Zohar partie 2, 171b ↩︎
- Netivot Sholom, l'édition Seidenfeld de la paracha Vayishlach ↩︎
- Nesivos Sholom p. 361 ↩︎
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