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Parashot Tazria/Metzora Le sujet principal de ces deux sections est une maladie miraculeuse appelée Tzraat, son apparition et sa guérison. La Torah recèle de multiples niveaux de sens et, par conséquent, offre un enseignement aussi bien aux gens ordinaires qu'aux personnes de grande élévation spirituelle.

Introduction

La lecture de la Torah de cette semaine comprend deux portions : Tazria et Metzora. À première vue, ces textes semblent traiter d'une maladie mystérieuse et de lois de pureté rituelle. Mais, plus profondément, ils révèlent des leçons essentielles sur le développement personnel, le pouvoir des mots et notre relation avec Dieu.

Signification superficielle : Une maladie miraculeuse

Tazria Cela fait littéralement référence à l'idée de planter ou de semer — quelque chose qui prend racine. Metzora décrit une personne atteinte d'une maladie appelée tsara'at. Cette affection est souvent traduite à tort par “ lèpre ”, mais en réalité, elle n'a rien à voir avec la maladie physique que nous connaissons sous ce nom. Tzara'at c'était une affliction miraculeuse, profondément liée au comportement d'une personne.

Cette affection était déclenchée par des paroles négatives : commérages, calomnies, mensonges. Lorsqu’une personne parlait mal d’autrui, des signes visibles commençaient à apparaître, non pas sur son corps au début, mais sur les murs de sa maison. Si elle se repentait, les marques disparaissaient. Dans le cas contraire, les taches s’étendaient à ses vêtements. L’absence de repentir persistante entraînait une atteinte physique : les taches finissaient par apparaître sur sa peau.

Isolement et réflexion

Un élément clé du processus de guérison était l'isolement. De même que les paroles de la personne avaient semé la discorde entre les gens — amis, conjoints, communautés —, la personne concernée devait désormais vivre à l'écart du camp jusqu'à ce qu'elle se repente. Ce n'est qu'alors qu'elle pouvait revenir et être réintégrée dans la société.

La leçon de base est claire : ne colportez pas de rumeurs, ne parlez pas mal des autres.

Et si vous ne colportez pas de rumeurs ?

Quelqu'un pourrait dire : “ Je fais attention. Je ne tiens pas de propos injurieux (lashon hara). Cela ne me concerne pas. ”

C'est une erreur.

La Torah n'est pas seulement écrite pour ceux qui pèchent ouvertement ou de façon flagrante. Elle est écrite pour chaque personne — sur chaque niveau. Ce n'est pas parce que vous ne tuez ni ne volez que les commandements “ tu ne tueras point ” et “ tu ne voleras point ” ne vous concernent pas. Chaque mot de la Torah s'adresse à chaque Nous. Parfois, il dit : “ Fais ceci. ” D'autres fois, il dit : “ Ne fais pas cela. ” Mais souvent, il désigne quelque chose. Plus profond.

Le message plus profond de Tzara'at

Au-delà des ragots, tsara'at représente quelque chose d'encore plus subtil : un manque de sagesse.

Dans la pensée juive, la “ sagesse ” (chochmahLa vision est la dimension la plus profonde de l'intellect humain ; elle ne se limite pas à la connaissance ou à la compréhension, mais consiste à percevoir la vérité avec une clarté absolue, à l'instar d'une vision spirituelle. Lorsque nous voyons quelque chose, le doute disparaît. L'ouïe laisse place à l'incertitude, mais la vue engendre la conviction.

Nos sages disent :

“ Les sages sont les yeux de l’assemblée. ”

Une personne sans chochmah est décrit comme spirituellement mort — et en ce sens, tsara'at symbolise l'absence de vie spirituelle.

Deux façons de servir Dieu

Il existe deux approches principales pour servir Dieu :

1. Service centré sur soi

C'est dans ce cas qu'une personne sert Dieu parce que cela lui apporte des bienfaits – spirituels, émotionnels ou matériels. Mais dans cette approche, Dieu n'est pas au centre de l'attention. C'est le moi qui l'est. Même si la personne suit les lois de Dieu, son principal objectif est ce qu'elle en retire.

Ce n'est pas un service guidé par la sagesse, c'est de l'égoïsme. Dieu devient un moyen et non une fin en soi.

2. Service centré sur Dieu

Voici le niveau supérieur : servir Dieu parce qu’Il est la réalité ultime, indépendamment de tout gain personnel ou de toute compréhension. Même si cela vous déplaît, si c’est difficile ou si vous ne comprenez pas, agissez ainsi car c’est la volonté de Dieu.

Vous vivez avec joie, enthousiasme et humilité. Vous n'êtes pas le centre, c'est Dieu.

Discours du rabbin Tuvia Serber


Le texte ci-dessus est une représentation du texte parlé converti en texte écrit.

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