Shmot (Exode 1:1-6:1)

Shemos 2:4: “ Sa sœur se tenait debout (titatsev) à distance pour savoir ce qu'on lui ferait.”
Mishna, Sotah, 9b : “…Miriam attendit Moïse pendant une heure, comme il est dit : ‘ sa sœur se tenait à distance’, c’est pourquoi Israël l’attendit pendant sept jours dans le désert, comme il est dit : ‘ Et le peuple ne se mit pas en route jusqu’à ce que Miriam fût amenée.».1’”

Après la naissance de Moïse, sa mère, Yokéved, le cache pendant trois mois aux Égyptiens qui veulent tuer tous les nouveau-nés mâles. Passé ce délai, ne pouvant plus le cacher, elle le place dans un panier et le dépose dans le Nil. La Torah rapporte ensuite que la sœur de Moïse, Myriam, reste au bord du Nil pour voir ce qui va arriver à son fils. La Guemara indique qu'elle fut récompensée pour cet acte bien des années plus tard, lorsqu'elle fut punie. tsoraat (Une maladie aujourd'hui disparue) pour avoir tenu des propos diffamatoires sur Moïse. Elle fut mise en quarantaine pendant sept jours, mais Dieu ordonna au peuple de cesser tout déplacement et de l'attendre. C'était une juste récompense pour sa patience, pour avoir attendu de voir ce qui allait arriver à Moïse.

La question qui se pose est la suivante : pourquoi le fait qu’elle ait attendu Moïse était-il considéré comme un acte si louable, alors qu’elle semblait simplement vouloir voir ce qui allait lui arriver ? Peut-être était-elle motivée par la curiosité ou l’inquiétude, mais dans tous les cas, pourquoi cette attente était-elle si importante que toute la nation l’ait attendue sept jours durant dans le désert ?

Pour répondre à cette question, il est d'abord nécessaire de rappeler le contexte de ce moment tel que décrit par la Guemara.2. Amram, le père de Miriam, était le chef du peuple juif. Lorsqu'il apprit le décret du Pharaon ordonnant de jeter tous les nouveau-nés mâles dans le Nil, il décida qu'il valait mieux éviter d'avoir des garçons qui seraient de toute façon condamnés à mort. Il répudia donc sa femme, Yokéved. Le reste du peuple suivit son exemple et chaque homme divorça. Miriam fit remarquer à son père que son décret était pire que celui du Pharaon, car ce dernier ne visait que les garçons, tandis que les actes d'Amram empêcheraient également la naissance de filles. Amram écouta le conseil de sa fille et épousa de nouveau Yokéved lors d'une cérémonie publique, afin que tous l'imitent et se remarient de leurs épouses divorcées. Yokéved tomba bientôt enceinte et, à la naissance de Moïse, la maison fut illuminée. Amram embrassa Miriam sur le front et lui dit : ‘ Ta prophétie s'est accomplie. ’ Cependant, lorsque Moïse fut jeté dans le Nil dans le panier, Amram gifla Miriam sur le front et lui demanda : ‘ Qu'est-il advenu de ta "grande prophétie" ? ‘

Partant de ce constat, le rabbin Yissachar Frand affirme que la récompense que Miriam reçut par la suite ne récompensait pas seulement sa présence au bord du Nil, mais aussi sa foi inébranlable (Emunah) et son refus de perdre espoir alors que la situation semblait désespérée. Il semble que son espoir constant ait été la clé de sa future récompense.

Le Rebbe d'Izhbitzer3 Cela exprime une belle idée qui démontre l'importance de garder espoir. La loi stipule que si l'on perd un objet et que l'on abandonne tout espoir de le retrouver, on perd tout espoir de le retrouver. (ye'ush), Alors, la personne qui trouve l'objet a le droit de le garder. Cependant, tant qu'une personne n'a pas perdu l'espoir de retrouver son objet perdu, celle qui l'a trouvé n'est pas autorisée à le garder. Le Rabbi d'Izhbitz explique que l'espoir est le seul lien qui unit une personne à cet objet. Elle en a perdu la possession et ne peut plus l'utiliser, mais seul son espoir la retient encore. Dès qu'une personne perd espoir, tout lien avec l'objet perdu est rompu et, par conséquent, celle qui l'a trouvé peut le garder. Le Rabbi d'Izhbitz poursuit en expliquant que c'est pourquoi il est si destructeur de perdre espoir. Comme l'explique Rabbi Frand : “ Quelle que soit la situation, tant que l'on garde espoir, il subsiste une possibilité de guérison, de rédemption ou de salut face à la crise. Il faut maintenir l'espoir pour avoir une chance de voir ce salut se réaliser. Si Miriam avait perdu espoir, le dernier lien avec la future délivrance du peuple juif aurait été rompu. C'est pourquoi son acte de foi était si crucial. ”.

Il semble en effet que l'obstination de Miriam à ne pas perdre espoir ait eu une influence directe sur le cours des événements qui ont permis à Moïse de survivre. Lorsque la fille du Pharaon le repêcha du Nil, elle tenta de le faire allaiter par des femmes non juives, mais Moïse refusa de boire leur lait.4 Comme Miriam observait la situation, elle vit que Moïse refusait de boire. Elle s'adressa alors à la fille du Pharaon et lui suggéra qu'une femme juive puisse l'allaiter. La fille du Pharaon accepta, et Miriam amena Yokéved, la propre mère de Moïse, pour l'allaiter. Ainsi, la persévérance de Miriam joua un rôle déterminant dans le déroulement des événements qui permirent à Moïse de survivre et d'être élevé.

L'exemple de Miriam nous enseigne l'importance de demeurer fermes dans notre Emunah. Cela s'applique à la fois de manière générale et à un niveau plus personnel : d'une manière générale, cela nous enseigne l'importance de garder la foi que la Rédemption viendra, comme l'ont prédit les Prophètes. Il ne s'agit pas simplement d'une attitude louable, comme le démontre le fait que Maïmonide l'inclut dans l'un des treize Principes de la Foi. La Guemara5 affirme que l'une des premières questions qui seront posées à une personne dans l'Autre Monde est : ‘Tsipita LeYeshua'’ – Aviez-vous anticipé la Rédemption ? Le Smak6 Il demande pourquoi cela est si important, puisqu'il n'existe aucune mitsva explicite pour anticiper la Rédemption. Il explique que cela fait partie de la mitsva de la foi (Emunah), car cette mitsva inclut la croyance que le monde a été créé dans un but précis et qu'il atteindra ce but.

Cette idée s'applique également au niveau personnel : lorsqu'une personne se trouve dans une situation où l'espoir semble mince, l'histoire de Miriam et de Moshe peut lui rappeler qu'il existe de nombreuses façons dont Dieu peut nous sauver des situations apparemment les plus désespérées.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

Notes

  1. Smak, Mitzva 1.
  2. Bamidbar, 12:15.
  3. Sotah, 12b-13a.
  4. Cité par Rav Frand.
  5. Shemos 2:7, Rashi, Dh: Min haivriyot
  6. Chabbat, 31a.

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