בס "ד

UNE RÉFLEXION SUR PARSHAT VA'ETCHANAN 5786

Dans la paracha Va'etchanan, Moïse se tient à la frontière de la Terre promise. Il ne traversera pas lui-même le Jourdain, mais Josué est chargé de conduire le peuple vers ce pays.

“ Donne à Josué ses instructions, fortifie-le et encourage-le, car il marchera devant ce peuple et il leur fera hériter le pays que tu verras seulement ” (Deut. 3:28).

Vient ensuite ce qui semble être un détail superflu :

“ Et nous sommes restés dans la vallée en face de Beth-Peor ” (Deut. 3:29).

Pourquoi la Torah mentionne-t-elle ce lieu ? Pourquoi est-il important de savoir où Israël se trouvait à ce moment-là ?

Les commentateurs classiques voient un message important dans ce verset.

En face de Beth-Peor

Beth-Peor rappelle immédiatement le péché impliquant Baal Peor dans Nombres 25, où Israël s'est adonné à l'idolâtrie et à l'immoralité sexuelle, ce qui a entraîné une punition sévère (Num. 25:1–9).

Selon Chizkuni, Moïse rappelle au peuple pourquoi ils se trouvent encore à cet endroit : les conséquences de leurs échecs antérieurs restent vivaces dans leur mémoire (Chizkuni sur Deut. 3:29:1).

Ibn Ezra explique que Moïse commence ici son examen des commandements précisément parce que la proximité de Beth-Peor sert de puissant rappel du danger de l'idolâtrie (Ibn Ezra sur Deut. 3:29:1).

Rachi, se basant sur les Sifrei, va plus loin. Il comprend la transition ainsi : vous vous êtes attachés à l’idolâtrie, et pourtant, une nouvelle occasion vous est offerte d’écouter la voix de Dieu (Rachi sur Deutéronome 3:29 ; Sifrei Devarim 30:2).

Immédiatement après la mention de Beth-Peor, on lit :

“ Et maintenant, Israël, écoute les statuts et les ordonnances que je t’enseigne à observer, afin que tu vives et que tu entres dans le pays ” (Deut. 4:1).

Le message est clair : même après une transgression grave, Dieu appelle son peuple à l'obéissance.

Le pardon engendre la responsabilité.

La Torah ne minimise pas l'idolâtrie. Au contraire, le péché de Baal Peor est présenté comme un avertissement sérieux.

Mais Beth-Peor n'est pas la fin de l'histoire.

Israël reçoit de nouveau des instructions. Le peuple a une nouvelle occasion d'apprendre la volonté de Dieu et d'observer ses commandements.

Dans la Torah, le pardon n'est jamais une fin en soi ; c'est le début d'une vie renouvelée de fidélité et d'obéissance.

Ce principe ne concerne pas uniquement Israël.

De nombreux Noachides ont également une histoire dans laquelle l'idolâtrie a joué un rôle, parfois sous la forme du culte d'autres dieux, et parfois en accordant une confiance absolue aux systèmes humains, aux idéologies ou à soi-même.

Le message de Va'etchanan est que l'idolâtrie n'a pas forcément le dernier mot.

Quiconque se détourne de l'idolâtrie et se tourne vers le Dieu d'Israël peut emprunter un chemin nouveau.

“ Il n’y en a pas d’autre ”

Plus loin dans le même chapitre, Moïse résume l'essence de la foi :

“ Sachez donc aujourd’hui et tenez-le à cœur : l’Éternel est Dieu en haut dans les cieux et en bas sur la terre ; il n’y en a point d’autre ” (Deut. 4:39).

Ce n'est qu'après cela que vient l'appel à l'obéissance :

“ C’est pourquoi, gardez ses statuts et ses commandements que je vous prescris aujourd’hui, afin que vous soyez heureux, vous et vos enfants après vous ” (Deut. 4:40).

La première étape est la reconnaissance de l'unité de Dieu ; la seconde est l'obéissance.

La Torah n'enseigne pas simplement un recueil de règles ; elle révèle d'abord une vérité fondamentale :

Il n'existe aucune puissance indépendante en dehors de Dieu.

Pas de divinités rivales.

Aucune force cosmique opposée.

Aucun pouvoir n'existe en dehors de Sa souveraineté.

Comme l'écrit Sforno :

“ Il est inconcevable qu’il puisse y avoir plus d’une autorité suprême ” (Sforno sur Deut. 4:39).

La reconnaissance de l'unité absolue de Dieu constitue le fondement de toute obéissance.

“ Ce jour-là ” — Chaque jour à nouveau

Moïse dit : “ Sachez donc aujourd’hui… ” (Deut. 4:39).

Les commentateurs font remarquer que “ ce jour-là ” signifie plus que le moment précis où Moïse a parlé.

Or HaChaim explique qu'il faut aussi garder à l'esprit le Jour du Jugement. Ce jour-là, chacun devra rendre compte de ses actes. La conscience que nous comparaîtrons un jour devant Dieu nous aide à orienter nos choix aujourd'hui selon Sa volonté (Or HaChaim sur Deutéronome 4:39).

“ Ce jour-là ” n’est donc pas simplement un moment du passé, mais un appel quotidien :

Choisissez l'unité de Dieu aujourd'hui.

Choisissez la fidélité aujourd'hui.

Choisissez l'obéissance aujourd'hui.

Le Shema comme rappel quotidien

Quelques chapitres plus loin, nous rencontrons la déclaration de foi la plus connue de la Torah :

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, יְהוָה אֶחָד׃

“ Écoute, Israël : l’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est Un ” (Deut. 6:4).

Pour le peuple juif, réciter le Shema est une mitsva centrale.

Mais un Noachide peut-il aussi réciter ces mots ?

D'un point de vue halakhique, un non-Juif ne fait que réciter un verset de la Torah, ce qui est permis en soi.

Il existe également un récit remarquable du rabbin Chaim Yosef David Azulai, connu sous le nom de Chida.

Dans son journal de voyage, Ma'agal Tov, Il décrit sa rencontre avec un non-Juif qui déclara sincèrement croire au Dieu d'Israël. Après avoir examiné les croyances de cet homme, le Chida lui donna trois instructions :

Ce témoignage indique que la récitation du Shema n'est pas une obligation pour les Noachides, mais qu'elle peut constituer une expression significative de leur foi.

Le Shema proclame une vérité universelle :

Dieu est Un.

Pour les Noachides qui se sont détournés de l'idolâtrie, réciter ces paroles quotidiennement peut contribuer à graver profondément cette vérité dans leur cœur.

Un chemin pour les Noachides

Le message de Va'etchanan est à la fois simple et profond :

Quiconque comprend véritablement qu'il n'y a rien en dehors de Dieu désirera aligner chaque aspect de sa vie sur sa volonté.

Les sept commandements noachides ne sont pas une fin en soi, mais le début d'une vie enracinée dans la reconnaissance de la royauté de Dieu.

Chaque jour, l'appel de Moïse résonne encore :

“ Il n’y en a pas d’autre ” (Deut. 4:39).

Par Angelique Sijbolts
Avec mes remerciements au rabbin Tani Burton


© Copyright, tous droits réservés. Si vous avez apprécié cet article, nous vous encourageons à le diffuser.

Nos blogs peuvent contenir du texte, des citations, des références ou des liens qui comprennent des éléments protégés par le droit d'auteur de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Chabad.orget/ou AskNoah.orgque nous utilisons conformément à leurs politiques.