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Parashat Ekev. La lecture de la Torah de cette semaine aborde les vertus de la Terre d'Israël : pourquoi les montagnes et les vallées sont-elles si importantes ? (D'après Likkutei Torah, parashat Ekev, 17:3)


Montagnes, vallées et humilité : comment nous rapprocher de Dieu

Plus nous devenons petits et humbles, plus notre lien avec Dieu se renforce. Mais pourquoi ?

La lecture de la Torah de cette semaine met en lumière l'une des vertus uniques de la Terre d'Israël. Dans le Deutéronome, nous lisons que c'est “ Un pays de montagnes et de vallées, qui boit l’eau de la pluie du ciel. ”

À première vue, ce verset décrit une différence pratique entre Israël et l'Égypte.

En Égypte, la vie dépendait entièrement du Nil. Pour irriguer leurs champs, les agriculteurs devaient puiser l'eau dans le fleuve et la transporter jusqu'aux endroits nécessaires. L'eau était une ressource limitée, et sa distribution exigeait l'effort humain.

La Terre d'Israël est différente. Là-bas, la pluie tombe directement du ciel sur les champs. Dieu lui-même pourvoit à l'eau. Le peuple est invité à avoir confiance qu'il le soutiendra.

Pourtant, de nombreux pays possèdent des montagnes et des vallées. Alors pourquoi la Torah insiste-t-elle sur cet aspect comme une louange unique à la Terre d'Israël ?

La réponse se cache au-delà du sens littéral.

Le paysage de l'âme

Les montagnes et les vallées ne sont pas seulement des éléments géographiques. Elles représentent aussi le paysage intérieur de chaque âme humaine et notre relation avec Dieu.

Une montagne s'élève de la terre vers le ciel. Spirituellement, elle symbolise notre aspiration à nous rapprocher de Dieu. Il arrive que Dieu nous semble caché. Ce voile éveille en nous un profond désir de le chercher.

C'est un peu comme si un père jouait à cache-cache avec son enfant. Quand le père se cache, l'enfant crie : “ Où est papa ? ” Cette absence temporaire attise son désir de le retrouver. Dès que le père réapparaît, les retrouvailles sont un pur bonheur.

De même, lorsque Dieu semble se cacher, notre âme est incitée à le chercher avec plus d'ardeur. Son secret inspire notre ascension, notre montagne.

La vallée de l'humilité

Il y a un autre mouvement dans notre relation avec Dieu.

Parfois, le changement commence en nous.

Lorsque nous nous détachons de notre ego, de nos ambitions personnelles et même de nos intérêts spirituels, un phénomène remarquable se produit. Au lieu de servir Dieu pour obtenir une récompense, une reconnaissance ou un gain personnel, nous le servons simplement parce que c'est ce qu'il nous demande.

Voilà la véritable humilité.

Il ne s'agit pas d'autodépréciation ni de faiblesse. Il s'agit plutôt de la volonté de placer la volonté de Dieu au-dessus de la nôtre.

Lorsque nous nous vidons de nous-mêmes, nous créons l'espace nécessaire pour que Dieu révèle pleinement son amour. Lorsque nous devenons la vallée, Dieu répond par la montagne. Lorsque nous nous abaissons avec humilité, sa présence divine se répand sur nous.

Voici la signification profonde des vallées.

Le secret de la terre d'Israël

La Terre d'Israël représente plus qu'un lieu physique. Elle symbolise l'âme humaine elle-même.

Chaque personne possède un désir intérieur de se connecter à Dieu. Les montagnes et les vallées symbolisent le mouvement constant au sein de cette relation : l’aspiration, la recherche, l’accueil, l’abandon et la croissance.

La Torah parle de montagnes et vallées au pluriel. La tradition juive enseigne que le plus petit pluriel est deux, suggérant les multiples dimensions de notre relation avec Dieu.

Il existe deux formes d'amour et deux formes de vénération.

Le cheminement commence souvent par un respect fondamental pour Dieu — un désir sincère de ne pas transgresser ses commandements.

De là naît un amour simple pour Dieu. Nous contemplons la création, reconnaissons sa beauté et sa sagesse, et percevons l'empreinte du Créateur dans toute la nature. Cette prise de conscience éveille naturellement l'amour.

À mesure que notre relation s'approfondit, nous prenons conscience que Dieu est infiniment plus grand que tout ce que notre intellect peut pleinement comprendre. Notre amour devient plus profond car il s'enracine non seulement dans la compréhension, mais aussi dans l'émerveillement.

Enfin, vient la forme suprême de révérence : non pas la crainte du châtiment, mais l’admiration profonde. C’est une conscience bouleversante de la grandeur de Dieu qui dissout l’ego et nous attire à Lui dans un attachement total.

Devenir un vase vide

La Mishna dans Pirkei Avot (Éthique des Pères) elle enseigne que seul un vase vide peut véritablement recevoir.

À première vue, cela semble évident. Bien sûr qu'une tasse vide peut contenir de l'eau.

Mais les sages parlaient de quelque chose de bien plus profond.

Ce n'est que lorsque nous nous vidons de tout orgueil excessif, de tout désir égoïste, de tout agenda personnel, et même de tout besoin de récompense spirituelle, que nous devenons capables de recevoir les plus grandes bénédictions de Dieu.

L'humilité engendre les capacités.

Moins nous sommes préoccupés par nous-mêmes, plus Dieu a de place pour remplir nos vies de son amour, de sa sagesse et de sa présence.

Conclusion

Les montagnes et les vallées de la Terre d'Israël sont plus qu'une simple description de sa géographie. Elles sont une carte spirituelle de chaque âme.

Parfois, nous gravissons la montagne, à la recherche de Dieu avec ferveur et détermination.

Parfois, nous devenons nous-mêmes la vallée, nous abaissant avec humilité et abandon.

Ces deux mouvements nous rapprochent de Lui.

Le paradoxe de la vie spirituelle est que la véritable grandeur se trouve dans l'humilité. Plus nous nous rabaissons à nos propres yeux, plus nous créons d'espace pour la présence de Dieu.

Et c’est peut-être là l’une des leçons les plus profondes cachées dans les montagnes et les vallées de la Terre d’Israël.

Bon Shabbat.

Discours du rabbin Tuvia Serber


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