PARSHAT RE'EH – APPRENDRE À VOIR DIEU DANS LE CACHÉ

ב”ה

“Voyez, je mets aujourd’hui devant vous la bénédiction et la malédiction.”¹

La paracha Re'eh commence par un commandement inhabituel : Re'eh — “ Voyez ”. Moïse ne dit pas simplement “ Écoutez ”, “ Comprenez ” ou même “ Croyez ”. Il nous demande de voir.

Ce mot peut servir de clé à toute la paracha. La surface de la vie ne révèle souvent qu'une seule histoire, tandis que la Torah nous invite à percevoir une vérité plus profonde. L'avoda de Re'eh n'est pas de nier ce qui se présente à nos yeux, mais de reconnaître que le visible ne constitue pas toujours la vérité absolue.

Plus tard, la Torah décrit un faux prophète qui semble capable d'accomplir un signe puis détourne les gens de Dieu. La Torah explique :

“ Car l’Éternel, votre Dieu, vous met à l’épreuve, pour savoir si vous aimez l’Éternel, votre Dieu, de tout votre cœur et de toute votre âme. ”²

La question est évidente. Hashem connaît l'avenir et le cœur humain. Pourquoi a-t-il besoin d'une épreuve pour savoir si nous l'aimons ?

L’Alter Rebbe aborde ce sujet dans Likkutei Torah, dans le maamar commençant par “ Acharei Havayah Elokeichem Teileichu ”³. Le but d’un nisayon n’est pas de fournir à Dieu des informations qui Lui font défaut. Le nisayon est destiné à la personne. “ Ladaas ” — savoir — signifie que la relation avec Hachem doit passer d’un état caché et potentiel à un daas : une connaissance intérieure et vécue⁴.

On peut croire profondément en Dieu tout en conservant une croyance en partie abstraite. Puis vient un moment où l'honnêteté a un prix, où la foi se heurte à la réussite matérielle, ou encore où l'obéissance devient contraignante. À cet instant, la croyance peut devenir concrète : Hachem n'est-il qu'une idée que j'affirme, ou est-Il plus réel pour moi que les pressions du moment ?

Un père caché

Le concept de “ maamar ” s’explique par une parabole touchante : un père se cache de son enfant car il souhaite que celui-ci le cherche.⁴ L’enfant, encore immature, pourrait conclure : « Mon père a disparu. » L’enfant plus mûr comprend que cette dissimulation fait partie intégrante de la relation. Lorsqu’il retrouve son père, la distance qui semblait s’être créée entre eux a en réalité engendré une plus grande intimité.

De même, un nisayon est une forme d'hester — de dissimulation. Le monde visible semble dire : “ Il n'y a point de divinité ici. Ne voyez que ce que vous pouvez gagner ou perdre. ” Le défi est de ne pas confondre dissimulation et absence.

Cela ne signifie pas qualifier la souffrance de “ bonne ” ni nier la douleur. Le judaïsme nous invite à prier pour le bien révélé. Cela signifie que lorsque nous ne comprenons pas Hachem, nous ne concluons pas à son absence.

L'Alter Rebbe approfondit cette réflexion. Le voile lui-même recèle une énergie divine sublime. Ceci est illustré par une noix enfermée dans une coque dure.⁴ De l'extérieur, la coque apparaît comme un obstacle. Une fois brisée, la nourriture qu'elle renferme devient accessible. De même, lorsqu'une personne demeure attachée à Hachem au sein d'un nisayon, le voile lui-même peut devenir la source d'une daas plus puissante.

Cela donne un nouveau sens au verset suivant :

“ Tu marcheras après l’Éternel, ton Dieu… Tu le serviras, et tu t’attacheras à lui. ”⁵

La Torah ne promet pas que le chemin sera toujours évident. Elle nous dit ce qu'il faut faire lorsqu'il ne l'est pas : continuer à marcher après Hachem.

Le test est universel

Pour un Juif, le chemin est tracé par la Torah et les mitsvot. Pour un Ben ou Bas Noach, les obligations sont différentes : les Sept Commandements noachides établissent un ordre moral divin. Pourtant, le combat intérieur est universel.

Serai-je honnête quand la malhonnêteté me serait profitable ? Respecterai-je la propriété d’autrui quand je pourrais en tirer profit ? Protégerai-je la vie et la dignité quand la colère me dictera le contraire ? Ferai-je respecter la justice quand il est plus facile de détourner le regard ? Reconnaîtrai-je le Créateur quand la société me fera croire que seul le pouvoir visible compte ?

Un nisayon est le moment où la connaissance de Dieu entre en jeu dans le choix.

C’est pourquoi le message de Re’eh n’est pas simplement “ croyez ”. Il s’agit d’apprendre à voir au-delà des apparences.

Ouvrez votre main

Plus tard, Re'eh passe du caractère caché de Dieu à quelque chose de très concret : le besoin d'une autre personne.

“ S’il y a parmi vous un nécessiteux… vous n’endurcirez pas votre cœur et vous ne lui fermerez pas la main… Au contraire, vous lui ouvrirez votre main. ”⁶

Le Rabbi de Loubavitch remarque que la paracha Re'eh est invariablement lue le Chabbat où le mois d'Eloul est béni, ou le jour même de Roch Hodech Eloul. Il établit ainsi un lien entre l'importance accordée à la tzedakah dans cette paracha et le travail spirituel d'Eloul.⁷

Le Rambam écrit que durant les Dix Jours de Teshuvah, les Juifs augmentent particulièrement leurs actes de tsedaka, de bonnes actions et de mitsvot.⁸ Le Rebbe applique également cette insistance au mois d’Eloul.⁷

Mais le Rebbe ajoute un point plus profond. Nous nous présentons devant Hachem pour implorer sa miséricorde, non pas parce que nous pouvons rendre compte parfaitement de nos mérites. Aussi bonne soit une personne, elle demeure dépendante de la générosité divine. Comment éveiller cette générosité d'en haut ? En agissant généreusement envers autrui.⁷

Nous demandons à Hachem : Ne me traite pas seulement selon mes mérites. Donne-moi au-delà de toute mesure.

Puis Hashem nous demande : Et comment vous comportez-vous envers celui qui a besoin de vous ?

La seule personne qui a répondu

Une histoire remarquable concernant le Frierdiker Rebbe, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, donne corps à cet enseignement.

À Brownsville, dans le quartier de Brooklyn, vivait un rabbin qui détestait profondément les hassidim et se moquait publiquement du Rebbe de Frierdiker. Plus tard, le frère du rabbin tomba gravement malade et eut besoin d'une importante somme d'argent. Incapable de la réunir, le rabbin fit paraître une petite annonce dans le Morgen Journal. Son message se résumait à quatre mots yiddish et un numéro de téléphone : “ Ah Yid darf hilf ” — un Juif a besoin d'aide.⁹

Une seule personne a répondu : le Rebbe Frierdiker.

Il a appelé et a proposé la somme totale.

Le rabbin présenta par la suite des excuses publiques. Ce qui l’avait ému, ce n’était pas simplement l’argent, mais ce que le Rebbe avait vu. Il n’avait pas vu “ le critique ” ni “ l’adversaire ”. Il avait vu qu’un Juif avait besoin d’aide – et cela lui suffisait.⁹

Voilà Re'eh en action.

Deux personnes peuvent regarder la même personne et y voir des réalités totalement différentes. L'une y voit l'insulte, l'autre le besoin. L'une y voit l'histoire, l'autre une âme.

Parfois, le plus grand défi n'est pas de croire en Hachem lorsqu'Il est caché, mais de voir l'autre malgré l'obstruction de notre propre ego.

De voir à donner

La paracha commence par l’œil — Re'eh — et parle plus tard du cœur et de la main : “ N’endurcissez pas votre cœur et ne fermez pas votre main. ”6 Peut-être ne s’agit-il pas d’idées séparées.

Ce que l'œil voit détermine ce que le cœur ressent, et ce que le cœur ressent détermine ce que fait la main.

Si je juge une autre personne principalement à travers le prisme de ce qu'elle m'a fait, je risque de me fermer à elle. Si je vois d'abord un être humain créé à l'image de Dieu, mon cœur peut s'ouvrir. La Torah affirme que l'humanité a été créée “ à l'image de Dieu ”¹⁰. Cela n'efface pas les différences entre Juifs et non-Juifs ni leurs missions respectives. Cela nous enseigne qu'aucune vie humaine n'est spirituellement dénuée de sens.

Pour un Juif, la tzedakah est une mitsva spécifique de la Torah. Pour un Ben Noah, le cadre halakhique n'est pas identique ; néanmoins, Maïmonide statue explicitement qu'un Ben Noah peut accomplir des mitsvot supplémentaires en échange d'une récompense et précise que lorsqu'un Ben Noah fait la tzedakah, elle est acceptée.¹¹ La générosité a donc une place réelle dans la Torah.
Le service noachide est également assuré, bien que les obligations juives et noachides restent distinctes.

Le Juif demande : Comment mes mitsvot peuvent-elles révéler Hachem dans ce monde ?

Le Ben Noach pose la question suivante : comment les Sept Commandements, la foi dans le Créateur, la justice, l'honnêteté, le respect de la vie et les actes de bonté peuvent-ils faire en sorte que la société humaine reflète la volonté de son Créateur ?

Et tous deux doivent se demander : Que suis-je en train de voir ?

La préparation d'Eloul

Eloul est un mois d'introspection. Nous examinons l'année écoulée et ce qui nécessite une réparation. Mais le discours du Rabbi nous rappelle que l'introspection ne doit pas se limiter à soi-même. L'une des meilleures préparations au retour à Hachem est de porter attention à autrui.

La vie spirituelle peut devenir tellement centrée sur notre propre croissance et nos propres luttes que nous en oublions de voir la personne qui est à nos côtés.

Re'eh dit : Regardez encore.

Peut-être que la personne qui se tient devant vous fait partie de votre Eloul. Peut-être que le besoin que vous avez perçu n'est pas une interruption dans votre service de Dieu, mais bien votre service même. Peut-être que l'épreuve qui semble cacher Hachem est précisément celle où il vous est demandé de Le chercher. Et peut-être que la personne que vous avez du mal à aimer est précisément celle où Hachem vous demande d'ouvrir votre cœur sans retenue. Le père se cache parce qu'il veut que l'enfant cherche. La personne dans le besoin apparaît parce qu'Hachem veut que nous voyions. La main s'ouvre parce que le cœur a appris à voir au-delà de lui-même.

Tel est le mouvement de la Paracha Re'eh : de la vue au défi, du choix à la générosité.

“Voyez, je place aujourd’hui devant vous une bénédiction…”

Shabbat Shalom.

Par le rabbin Avriel Rabenou, MSc. MBA

Sources et références

La bénédiction n'est pas seulement quelque chose que nous recevons. C'est quelque chose que nous choisissons de voir, quelque chose que nous découvrons au sein de l'épreuve, et quelque chose que nous devenons lorsque nous nous ouvrons à l'autre.

Puisse Hachem accorder aux Juifs et aux Bnei Noach la force de Le reconnaître même à travers la dissimulation, de choisir ce qui est juste quand c'est difficile, de voir la dignité divine en ceux qui nous entourent et d'entrer dans le mois d'Eloul avec plus de foi, de miséricorde, de générosité et de bénédiction.

Et puisse notre regard sur les autres éveiller en nous la façon dont nous demandons à Hashem de nous regarder — avec compassion, générosité et bienveillance révélée.

Sources et références
Les références correspondent aux chiffres en exposant dans l'article.

1. Deutéronome 11:26-28.
2. Deutéronome 13:2-5, en particulier 13:4 : ‘ Car l’Éternel, votre Dieu, vous met à l’épreuve, pour savoir si vous aimez l’Éternel, votre Dieu. ’
3. Rabbi Shneur Zalman de Liadi, Likkutei Torah, Devarim, Parshas Re'eh 19d, maamar 'Acharei Havayah
   .( ירחא ׳יוה םכיקלא וכלת ) 'Teileichu Elokeichem
4. Voir Rabbi Yaakov Goldstein, ‘ Parachas Riei – Likkutei Torah : Le but des défis et des Nisyonos ’,’
   ShulchanAruchHaRav.com (2016), une explication de Likkutei Torah, Re'eh 19d ; en particulier la discussion de
   daas, la noix et sa coquille, et le père se cachant de son fils.
5. Deutéronome 13:5.
6. Deutéronome 15:7-11 ; voir aussi Maïmonide, Sefer HaMitzvot, commandement positif 195 ; Sefer HaChinuch, mitzvot
   478-479.
7. Rabbi Menachem M. Schneerson, ‘ Re'eh : Tzedakah et le mois d'Eloul ’, Sichos en anglais / Chabad.org,
   d'après Likkutei Sichos, Re'eh-Elul 5748. Le discours souligne l'importance d'accroître la tzedakah pendant Elul et que le Divin
   La générosité s'éveille lorsqu'une personne agit généreusement envers une autre.
8. Rambam, Mishneh Torah, Hilchos Teshuvah 3:4.
9. Leibel Gniwisch, ‘ La seule personne à avoir répondu à l'annonce ’, Chabad.org, a recueilli le témoignage du rabbin Mendel.
   Baumgarten (1917-2019).
10. Bereishis 1:27 ; voir aussi Bereishis 9:6.
11. Rambam, Mishneh Torah, Hilkhot Melachim uMilchamos 10:10 : un Ben Noach qui souhaite accomplir un autre
    L'accomplissement des mitsvot de la Torah en échange d'une récompense n'est pas interdit, et Maïmonide aborde explicitement la question de l'acceptation de la tzedakah donnée par un
    Ben Noach.

Sources d'information
¹ Devarim 8:14.
² Devarim 8:17.
³ Devarim 8:18.
⁴ Rabbi Menahem M. Schneerson, le Rebbe de Loubavitch, commentaire du Shabbat Parashat Eikev 5721, sur le
épreuves spirituelles de la pauvreté et de l'abondance, adaptées dans Likkutei Sichot—Eikev.
⁵ Dévarim 8:10 ; Berachot 48b.
⁶ Deutéronome 8:3. Voir aussi Likkutei Torah, Parashat Eikev, 14a, concernant la vitalité divine contenue dans la nourriture.
⁷ Deutéronome 15:18. Voir Hayom Yom, 27 Sivan, sur la création d'un vase pur et honnête pour la bénédiction de Hashem.
⁸ Shalom Ber Goldshmid, “ Le commerce de la charité ”,” Voici mon histoire, Jewish Educational Media's My
Projet d'histoire orale « Rencontre avec le Rebbe ».
⁹ Devarim 8:18.
¹⁰ Ibid.
Cette version compte environ 1 650 mots, sources comprises.

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