Shmini (Lévitique 9-11 )
Le passage de la Torah commence par les joyeuses célébrations de l'inauguration du Mishkan (tabernacle), mais cette occasion joyeuse se transforme en un temps de deuil avec la mort soudaine des deux fils aînés d'Aaron, Nadab et Avihou. “ Les fils d'Aaron, Nadab et Avihou, prirent chacun leur encensoir, y mirent du feu et y déposèrent de l'encens ; et ils offrirent devant l'Éternel un feu étranger qu'Il ne leur avait pas ordonné. Un feu sortit de devant l'Éternel et les consuma, et ils moururent devant l'Éternel. ” (1)
Les sources rabbiniques offrent plusieurs explications quant à la faute exacte de ces deux hommes illustres, faute qui leur valut une punition si sévère. Le Torat Kohanim (2) écrit : “ …Nadav et Avihu ne consultèrent pas Moïse… et chacun agit de son propre chef, sans se concerter. ” Ce Midrash nous enseigne que Nadav et Avihu ne se rendirent pas ensemble au Mishkan pour y déposer l'encens ; ils eurent chacun la même idée et s'y rendirent séparément. On leur reproche de ne pas avoir consulté leur maître, Moïse, avant d'accomplir cet acte audacieux, et également de ne pas s'être concertés. Rav Berel Soleveitchik s'interroge, trouvant ce Midrash difficile à comprendre : il est évident qu'ils auraient dû consulter Moïse, car il leur aurait certainement déconseillé d'offrir l'encens, mais pourquoi leur reproche-t-on de ne pas s'être concertés ? Ils croyaient tous deux manifestement en la justesse de leur plan, alors quel avantage auraient-ils tiré d'une consultation mutuelle ? Ils auraient certainement simplement confirmé que le plan était bon !
Le rabbin Soleveitchik explique que nous en tirons un principe fondamental de la nature humaine : une personne peut désirer commettre un certain péché tout en en percevant simultanément la répréhension lorsque son ami est sur le point de commettre ce même péché. Cela s’explique par le fait que chacun est fortement influencé par son entourage. yetzer hara (une tendance négative) qui l'empêche de prendre des décisions avec objectivité. Au contraire, yetzer hara Son raisonnement est obscurci et il en vient à justifier certains actes interdits. Cependant, lorsqu'il voit son ami sur le point de commettre le même péché, il adopte une attitude bien plus objective. En effet, face à autrui, il n'est pas aveuglé par le désir de sa propre satisfaction et peut évaluer plus justement la validité des projets de son ami. Ainsi, si Nadav avait consulté Avihu au sujet de son projet (ou inversement), il y a fort à parier qu'Avihu aurait décelé l'erreur de raisonnement de son frère, bien qu'il ait lui-même prévu de commettre le même acte ! C'est pourquoi on leur reproche de ne pas s'être consultés, alors qu'ils projetaient tous deux de commettre le même péché. (3)
Rabbeinu Yonah, s'appuyant sur l'enseignement de Pirkei Avot, souligne ce principe : “ …Fais-toi un ami. ” (4) Il explique que l'un des bienfaits d'avoir un ami est qu'il peut t'aider à observer les mitsvot. “ Même si un ami n'est pas plus pieux que lui et qu'il lui arrive même d'agir de façon inappropriée, il ne souhaite pas pour autant qu'il en fasse autant, car cela ne lui apporte aucun avantage. ” (5) Il cite ensuite, à l'appui de cette idée, le principe selon lequel “ nul ne pèche pour autrui ”. Cela signifie qu'une personne généralement pratiquante pèche souvent parce qu'elle est aveuglée par un désir de plaisir, mais qu'en ce qui concerne autrui, nous présumons qu'il n'est pas aveuglé de la même manière et, par conséquent, nous ne le soupçonnons pas de pécher pour autrui. Cette idée est appliquée à plusieurs endroits dans la Guemara.(6) Rabbeinu Yonah nous enseigne ainsi l'importance d'acquérir au moins un ami qui peut agir comme un observateur objectif de nos propres actions, et que cet ami n'a pas nécessairement besoin d'être à un niveau supérieur au nôtre.
Ces idées nous enseignent une leçon de vie essentielle : il ne faut pas se fier à son propre jugement sur ses actes. L’objectivité absolue est impossible lorsqu’on prend des décisions, car la subjectivité naturelle nous pousse à justifier certains péchés. Il est donc indispensable de trouver un ami prêt à nous conseiller, voire à nous reprendre lorsque nos désirs nous aveuglent. Puissions-nous tous mériter de rencontrer de véritables amis qui nous guideront sur le chemin de notre cheminement spirituel.
NOTES
1. Shemini, 10:1-2.
2. Torat Kohanim, 1:32 ; il s'agit d'une œuvre midrashique écrite spécifiquement sur le livre de Vayikra.
3. Cité par Tallelei Oros, Parshat Shemini, pp.165-6.
4. Avos, 1:6.
5. Rabbeinu Yonah, Avos, 1:6.
6. Bava Metsia, 5b, Kiddouchine, 63b, Shevuos, 42b, Arachine, 23a.
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