וַיִּזְכֹּ֤ר אֱלֹהִים֙ אֶת־נֹ֔חַ וְאֵ֤ת כׇּל־הַֽחַיָּה֙ וְאֶת־כׇּל־הַבְּהֵמָ֔ה אֲשֶׁ֥ר אִתּ֖וֹ בַּתֵּבָ֑ה וַיַּעֲבֵ֨ר אֱלֹהִ֥ים ר֙וּחַ֙ עַל־הָאָ֔רֶץ וַיָּשֹׁ֖כּוּ הַמָּֽיִם׃

“ Et Dieu se souvint de Noé, de toutes les bêtes et de tout le bétail qui étaient avec lui dans l'arche ; et Dieu fit passer un esprit au-dessus de la terre, et les eaux descendirent. ”

Pourquoi Dieu se souvenait-il que Noé (ainsi que sa femme, ses enfants et leurs épouses) avait passé une année entière à nourrir tous les animaux qui se trouvaient avec lui dans l'Arche, en jouant le rôle de “ serveur ” pour eux ? Après tout, aurait-il pu oublier quoi que ce soit ? La belle image du “ serveur ” symbolise le fait que Noé accomplissait la volonté de Dieu, à savoir prendre soin des animaux dans l'Arche. Et en accomplissant cette tâche, il a manifesté la présence divine dans l'Arche.

Cette phrase de la Torah visait à souligner que la plus grande préoccupation de Dieu était Noé et non les mammifères….

Mais le Tanakh aurait aussi pu utiliser un autre mot que “ souviens-toi ”. Radak, un des sages juifs, nous explique que lorsque la Torah emploie le mot “ souviens-toi ” pour désigner Dieu, il s’agit d’une figure de style qui invite le lecteur à faire appel à son imagination et à comprendre que cette formulation introduit une action divine qui était présente depuis toujours, mais restée cachée pour Noé.

Dieu sauverait Noé et le laisserait sortir de l'arche pour entrer dans un monde nouveau. Mais pour Noé, tant qu'il était dans l'arche, cela n'était pas encore clair, ni même visible. Il ne pouvait qu'espérer et avoir confiance que Dieu lui accorderait ce salut. Vient alors le moment où Noé commence à voir et à expérimenter que son espoir et sa confiance se réalisent.

Il en va de même pour le peuple de Noé. Nous avons tous consciemment choisi de chercher refuge dans l'arche. Non pas dans une arche physique, bien que, face à la montée des eaux, ce ne serait pas si absurde, mais dans une arche spirituelle. Mais qu'est-ce qu'une arche spirituelle ? Pour répondre à cette question, je vais faire une petite incursion dans l'hébreu….

Le mot hébreu pour arche est tevah תֵּבָ֑ה J'ai découvert que ce mot peut aussi se traduire par “ mot ”. Ainsi, l'expression hébraïque pour “ acronyme ” ou “ initiales ” est rashay tevot, c'est-à-dire “ les têtes des mots ”. ראשי תבות également écrit en hébreu moderne comme ראשי תיבות. J'ai trouvé cela remarquable car le mot “ normal ” pour dire cela est le mot hébreu מילה. Cela a donc piqué ma curiosité.

Le mot תבה apparaît souvent dans les Écritures sous la forme התבה. L'arche. Écrite ainsi, elle a la valeur numérique de 412 (Mispar Hechrachi). Le mot בית a la même valeur numérique de 412. Et c'est ce que nous voyons également de l'arche : c'est une maison pour Noé, sa famille et les animaux, une maison où ils pouvaient vivre en sécurité pendant le déluge.

On peut considérer la plus petite lettre, le yod, comme un Nom de Dieu. Rappelons que le Nom de Dieu à quatre lettres commence par cette lettre. Une maison n'est véritablement une maison que si Dieu y est présent. De même, l'arche de Noé ne pouvait être une véritable maison que si Dieu y était également présent. Présent dans la vie de Noé par sa confiance en Dieu. Si nous prenons ce yod du beit et le plaçons dans le Teva, il ne dit pas תבה mais תיבה (Cette orthographe est grammaticalement correcte, mais peu courante.) La guématrie classique de ce mot donne une valeur numérique de 417, tandis que la méthode de l'Avgad inversée donne une valeur de 314.

Cela correspond à la même valeur numérique que Torah, soit 314, lorsqu'on utilise la méthode Avgad au lieu de la méthode guématrique courante, où Torah a la valeur numérique de 611. Ceci nous ramène à l'autre sens du mot Teva, que nous avons déjà vu : “ parole ”. Car la parole ultime est la Parole de Dieu, la Torah par laquelle Dieu se révèle. Noé savait qu'il était en sécurité dans l'Arche, il savait qu'il était en sécurité dans la Torah de Dieu.

Il en va de même pour nous. Lorsque nous nous connectons à Dieu par Sa Parole, par Sa Torah, lorsque nous nous immergeons dans les sept lois noachides, nous nous sentons en sécurité et protégés, et comme Noé, nous pouvons avoir confiance que Dieu nous conduira vers un monde renouvelé. Déjà ici et maintenant, car nous apprendrons à mieux discerner Son aide et Sa guidance, mais aussi dans le monde à venir, tel qu'Il l'a promis à ceux qui sont entrés dans l'arche.

Et Il se souviendra de cette promesse. Notre salut est une réalité, tout comme celui de Noé, même s'il n'est pas encore visible. Non pas qu'il soit absent, mais parce qu'il est encore caché à nos yeux. Or, ce que l'œil ne peut voir, on peut parfois déjà le ressentir, comme on ne voit pas le vent, mais on le sent.

Dans Genèse 1, nous lisons : « Le souffle d’Elohim planait au-dessus des eaux », ce qui marque le commencement de la création. Ici, dans Genèse 8, nous lisons que le souffle d’Elohim souffle sur la terre, ce qui annonce un monde nouveau. Ainsi, nous savons que le souffle d’Elohim souffle déjà et que le monde futur viendra. Nous voyons ce souffle car nous assistons à l’accomplissement de la prophétie d’Ésaïe 56:7.

כִּ֣י בֵיתִ֔י בֵּית-תְּפִלָּ֥ה יִקָּרֵ֖א לְכׇל-הָעַמִּֽים

Car ma maison sera appelée
Une maison de prière pour toutes les nations.

Lorsque nous nous sentons en sécurité dans la Tevah, lorsque nous établissons une relation avec Dieu à travers Sa Torah, Sa Parole, nous voulons aller à Sa Maison pour L'adorer.

Comme indiqué précédemment, le mot hébreu pour “ parole ” est “ Milah ”. Lorsque nous prions Hachem, nous le faisons par notre parole, par notre bouche. Le mot hébreu pour “ bouche ” est “ Peh ”. Selon la méthode de guématrie courante, les deux ont une valeur numérique de 85. Ainsi, nous comprenons l'importance non seulement de prier intérieurement, mais aussi de prononcer la prière physiquement, littéralement, avec la bouche.

Et nous l'adorerons, non seulement dans cette vie, dans ce monde, mais aussi dans le monde futur, un monde renouvelé. C'est ce qu'Il nous a promis si nous vivons selon Sa volonté et observons Ses lois, car nous nous nourrissons de l'Arbre de Vie, alors la vie est là. לעלם pour toujours, qui a pour valeur 85 et 85 vaut 170.

Il est plus facile de le louer et de l'adorer lorsqu'on apprend à le connaître, à travers sa Torah et en lisant d'autres livres inspirants.


Par Angelique Sijbolts

Mispar Hechrachi (Mispar ha-Panim, valeur absolue, standard, normative) (hébreu : מספר הכרחי) est la méthode la plus couramment utilisée pour calculer la guématrie, où chacune des 22 lettres se voit attribuer une valeur de base. Par exemple, l'alef vaut un et le beth vaut deux.

Avgad (hébreu : אבג״ד) remplace chaque lettre par la suivante. (ex. “ Aleph ” devient “ Beis ”, “ Beis ” devient “ Gimmel ”, “ Tav ” devient “ Aleph ”).

Avgad inversé remplace chaque lettre par la précédente. (ex. “ Beis ” devient “ Aleph ”, “ Gimmel ” devient “ Beis ”, “ Aleph ” devient “ Tav ”).

Sources : Chabadapp : chumash avec Rashi, Sefaria – Chizkuni, ou HaChaim et Radak.,Chabad Article : Faire face au déluge de la vie (Noé), Calculateur Tora

Nous remercions le rabbin Baruch Simcha pour sa contribution et le Dr Michael Schulman pour ses commentaires.

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