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Bavant et après le mont Sinaï

(D'après Likkutei Sichot, vol. 5, p. 86)

Que signifie réellement avoir un commandement ?
Qu'est-ce qu'un mitzvah?
Quelle est la différence entre les commandements antérieurs au don de la Torah et ceux postérieurs ?

Pour comprendre cela, nous commençons par un verset de Cantique des Cantiques:

“ Car le parfum de tes bons onguents est agréable ; l’huile répandue est ton nom. ”

Nos Sages expliquent dans Midrash Rabbah Ce verset ne se limite pas à une simple imagerie poétique. Il décrit deux étapes distinctes de l'histoire et deux types de commandements fondamentalement différents.

Les commandements accomplis par les ancêtres sont comparés à parfum.
Les mitsvot que le peuple juif accomplit aujourd'hui sont comparées à huile versée.

Cette distinction est essentielle.

Qu'est-ce qu'un “ parfum ” ?

Le parfum est quelque chose de beau, mais de limité.
Ce n'est pas l'essence d'un objet, seulement son reflet.
Et cela ne dure pas. Cela s'estompe.

Spirituellement parlant, cela signifie que les commandements accomplis avant le don de la Torah, même lorsqu'ils étaient appliqués par les plus grands individus, n'apportaient qu'un seul résultat. reflet de la divinité dans le monde. Cette divinité ne restait pas confinée à la réalité physique.

C’est pourquoi nos sages disent que les mitsvot des ancêtres n’ont pas laissé de sainteté durable dans le monde matériel.

Le monde avant le don de la Torah

Avant le Sinaï, un décret séparait la spiritualité de la matérialité. Les mondes supérieurs et le monde physique n'étaient pas véritablement liés.

Un exemple bien connu est celui de Jacob. Le Zohar explique que Jacob a accompli la mitsva des tefillin. Cependant, il n'a pas utilisé d'étuis en cuir comme nous le faisons aujourd'hui. Dans la paracha Vayetze, il a plutôt utilisé des bâtonnets de bois qu'il avait façonnés pour faire se reproduire ses moutons. Une fois son travail terminé, il les a jetés. Mais d'une certaine manière, en les utilisant, il a ainsi accompli la mitsva du port des tefillin.

Pourquoi?
Car la sainteté ne résidait pas dans l'objet lui-même. La matière n'était pas transformée.

Ce type de service reposait sur une compréhension personnelle et une intuition spirituelle. Il était élevé, mais il avait ses limites.

Abraham, lui aussi, chercha Dieu par l'intellect. Maïmonide, au début des Lois contre l'idolâtrie, décrit comment il parvint au monothéisme par la seule contemplation. Pourtant, la Torah ne nous dit rien des soixante-quinze premières années de la vie d'Abraham. Ce n'est que lorsque Dieu lui parle directement que la Torah commence son récit.

Car aussi grande que soit la compréhension humaine, elle ne peut être comparée à un moment où Dieu dit : “ Allez. ”

L'essentiel n'est pas ce qu'une personne recherche auprès de Dieu, mais ce que Dieu demande à cette personne.

Qu'est-ce qui a changé au Sinaï ?

Au mont Sinaï, quelque chose de totalement inédit s'est produit.

Dieu dit à Moïse : “ Toi, tu montes, et moi, je descends. ”

La séparation entre le ciel et la terre a été abolie.

À partir de ce moment, l'essence divine put pénétrer le monde physique. Non pas sous forme de parfum, mais sous forme d'huile répandue. Non pas temporairement, mais de façon permanente.

C’est pourquoi les tefillin d’aujourd’hui ne sont pas simplement du cuir, mais la sainteté.
C’est pourquoi une action physique peut véritablement transformer la réalité.

Cette idée se reflète dans la bénédiction récitée après être allé aux toilettes, où nous remercions Dieu “ qui guérit toute chair et accomplit des merveilles ”. Le Rama explique que cette “ merveille ” est l’union continue de l’âme et du corps, de la spiritualité et de la physicalité, fonctionnant de concert.

Cette union est précisément ce qui est devenu possible grâce au don de la Torah.

Et quelle est la place des Bnei Noach dans tout cela ?

Le Rambam écrit qu'un non-Juif qui accepte et observe scrupuleusement les sept commandements est considéré comme faisant partie des pieux des nations et mérite une part dans le Monde à venir.

Mais il ajoute une condition essentielle : cela ne s'applique que lorsque ces commandements sont respectés. parce que Dieu le leur a ordonné dans la Torah, et parce que Moïse nous a enseigné qu'elles avaient été initialement données aux descendants de Noé.

Ce n'est pas un détail technique. C'est le fondement.

Car lorsque la Torah fut donnée, la loi a été renouvelée. Tout ce qui existait avant le Sinaï n'a acquis sa validité qu'à travers le Sinaï.

C’est pourquoi nous ne tirons pas d’obligations halakhiques des actions de nos ancêtres. Nous apprenons d’eux des valeurs, du caractère et de l’inspiration, mais non des commandements.

Une mitsva n'existe que là où il y a un commandement divin.

Implications pratiques

Les commandements donnés aux Bnei Noach et répétés plus tard à Israël s'appliquent aux deux.
Ceux qui n'étaient pas répétés furent retirés de Bnei Noach et donnés exclusivement à Israël.

De même, certains commandements positifs, bien que précieux, ne sont pas obligatoires pour les Bnei Noach. Un bon exemple est celui du nerf sciatique : il est interdit aux Juifs d’en consommer, mais les non-Juifs peuvent le faire.

Faire le bien est toujours une bonne chose.
Mais une mitsva est quelque chose de plus précis : une connexion prescrite.

Quel est le point principal aujourd'hui ?

Pour les Bnei Noach, l'accent n'est pas seulement mis sur les interdictions — ne pas tuer, voler, adorer des idoles, commettre l'immoralité sexuelle, manger d'un animal vivant, blasphémer ou pervertir la justice.

Il s'agit aussi de construire une vie pleine de sens : la charité, le respect des parents, l'hospitalité, la croissance émotionnelle et intellectuelle, une vie morale et l'apprentissage.

Non pas pour devenir un “ meilleur animal ”, mais simplement pour devenir un meilleur être humain.

Le monde a été créé pour être perfectionné. Cette tâche n'est pas l'apanage d'un seul peuple.

Réflexion finale

Le Alter Rebbe s'est un jour écrié :

“Je ne veux pas de ton paradis.».
Je ne veux pas que ton monde vienne.
Je ne veux que toi.”

La question, au final, est la suivante :

La vie spirituelle n'est-elle qu'un parfum — exaltant mais éphémère ?
Ou peut-on y verser de l'huile — une connexion réelle et durable ?

Selon Maïmonide, lorsque les commandements sont accomplis en reconnaissance du don de la Torah, ce lien est réel. Il transforme la personne et transforme le monde, non seulement à l'avenir, mais dès maintenant.

Merci à Rabbi Tuvia Serber pour le cours et les retours.



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