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Yom Kippour, Teshuvah et non-Juifs : ce qui s’applique et ce qui ne s’applique pas
Yom Kippour approche, et avec lui se pose une question importante : Quel est le lien entre les non-Juifs qui suivent la voie noahide et les fêtes juives, en particulier Yom Kippour ?
Il s'agit d'un sujet complexe, et je suis en train d'écrire un livre qui traite de ce sujet et de nombreux thèmes connexes. Pour l'instant, je souhaite présenter les idées principales aussi clairement et simplement que possible.
Il existe une distinction importante qui est souvent négligée : Les commandements d'une fête juive ne sont pas nécessairement la même chose que les leçons et les idées spirituelles que représente cette fête.
Comprendre cette distinction est essentiel.
Quel est le but d'une fête juive ?
Chaque fête juive représente un lien particulier entre Dieu et le peuple juif.
Bien sûr, ce lien s'exprime de différentes manières. C'est pourquoi il existe différentes fêtes. Chaque fête met l'accent sur une idée ou une qualité spirituelle particulière, qui peut ensuite influencer la vie d'une personne tout au long de l'année.
Prenons Rosh Hashanah comme exemple.
Rosh Hashanah est appelée “ la tête de l'année ”. De même que la tête contient les instructions et la vitalité du reste du corps, Rosh Hashanah représente le fondement spirituel de l'année à venir. Elle est particulièrement associée à la reconnaissance de Dieu comme Roi.
Souccot met l'accent sur autre chose. Cette fête est associée à la joie. En un sens, nous rechargeons nos “ batteries ” de joie pendant Souccot, et cette joie nous accompagne tout au long de l'année.
Yom Kippour met également l'accent sur un autre point : expiation, pardon et techouva.
Chaque fête exprime donc d'une manière différente la relation entre Dieu et le peuple juif.
C'est comparable à la relation entre un parent et ses enfants. Un parent peut avoir dix enfants, mais la relation avec chacun d'eux n'est pas identique. Un même parent et les mêmes enfants peuvent avoir des relations totalement différentes les uns avec les autres.
La même idée s'applique ici. Chaque fête juive exprime une dimension particulière de la relation entre Dieu et le peuple juif.
Qu’en est-il des non-Juifs et des fêtes juives ?
Cela soulève une question évidente : si une fête juive représente un lien particulier entre Dieu et le peuple juif, que signifie pour un non-Juif de “ célébrer ” cette fête ?
La réponse exige une certaine précision.
Cela pas Cela signifie que les non-Juifs n'ont aucun lien avec Dieu. Tout ce qui existe est lié à Dieu. Dieu crée chaque chose, sans cesse. Une pierre entretient une relation particulière avec Dieu, une plante en a une autre, un animal en a une autre encore, et un être humain en a une autre.
Il existe également une relation unique entre Dieu et le peuple juif.
La question n'est donc pas de savoir si les non-Juifs sont liés à Dieu. Ils le sont assurément. La question est de savoir si… La relation divine spécifique et le système spirituel associés à un commandement ou une fête juive particulière s'appliquent à eux de la même manière..
En général, non.
Pourquoi?
Car un commandement crée un canal de connexion particulier entre Dieu et la personne à qui il est commandé.
Imaginez que vous souhaitiez parler au président argentin. Si le président vous appelle, vous pourrez lui parler. Il aura établi la communication.
Mais si vous vous contentez de vous poster dans la rue et d'annoncer : “ Je veux parler au président ”, cela ne crée pas le même canal de communication. Vous ne pouvez pas établir cette relation par la simple décision de le faire.
Le même principe s'applique aux commandements.
Un commandement vient de Dieu. Il établit un lien particulier entre Dieu et la personne à qui il est commandé.
Par conséquent, si un non-Juif n'est pas tenu d'accomplir une mitsva juive particulière, il ne doit pas supposer que l'accomplissement de cette mitsva crée le même lien divin spécifique que celui qu'elle crée pour un Juif.
Commandements, coutumes et leçons
Chaque fête juive comporte plusieurs dimensions différentes.
Il y a là les commandements propres à cette fête.
Il existe également des coutumes qui se sont développées pour exprimer et enrichir la célébration.
Et il y a les idées et leçons représentées par les vacances.
Il ne faut pas les confondre.
Pensez à la Pâque.
L'un des commandements de la Pâque est de manger de la matza. Ce commandement s'applique aux Juifs. Un non-Juif peut certes manger de la matza, mais ce n'est pas une mitsva pour lui.
Parallèlement, la matza représente des idées importantes.
La matza, sans levain, est associée à l'humilité. Elle peut également être liée à la foi et à d'autres concepts spirituels.
Ces idées peuvent tout à fait être apprises et appliquées par un non-Juif.
Un non-Juif peut demander :
- À quel point suis-je humble ?
- À quel point ai-je foi en Dieu ?
- Que puis-je apprendre de l'histoire de l'Exode ?
- Que signifie la liberté dans ma vie ?
Toutes ces questions sont parfaitement légitimes.
Que signifie pas Il en résulte que le non-Juif acquiert ainsi la mitsva spécifique de manger de la matza ou les mêmes énergies divines associées à l'accomplissement de ce commandement comme un Juif.
Cette distinction est fondamentale.
Le commandement peut ne pas s'appliquer, tandis que la leçon peut absolument s'appliquer.
Le même principe s'applique à Yom Kippour.
Qu'est-ce que Yom Kippour ?
Yom Kippour représente le pardon divin et l'expiation.
Le récit biblique central associé à Yom Kippour est celui du péché du veau d'or et du pardon final de Dieu envers le peuple juif.
L'histoire est bien plus complexe, et elle peut être étudiée indépendamment. Mais pour notre propos, l'idée centrale est que Yom Kippour représente un profond processus de pardon et de techouva.
Pour les Juifs, Yom Kippour est aussi un jour de jeûne.
Curieusement, si vous recherchez dans la Torah le commandement exact “ jeûner à Yom Kippour ”, vous ne trouverez pas ces mots.
La Torah parle de s'affliger soi-même, et les Sages expliquent que cela inclut le jeûne, ainsi que d'autres aspects de l'observance de Yom Kippour.
Le point important pour notre discussion est que ce commandement d'observer Yom Kippour à la manière juive ne s'applique pas automatiquement aux non-Juifs.
L'histoire de Ninive
Il existe cependant un récit biblique important qui semble compliquer la question.
Le prophète Jonas fut envoyé à Ninive, une ville non juive, et avertit ses habitants que Dieu détruirait la ville à cause de leur comportement.
Les habitants de Ninive répondirent par teshuvah. Ils jeûnèrent, changèrent de comportement et se repentirent. Dieu épargna alors la ville.
Cela est évidemment pertinent lorsqu'on aborde la question de la possibilité pour les non-Juifs de se repentir.
Mais il est important de ne pas tirer de conclusions erronées de cette histoire.
Le fait que les habitants de Ninive aient jeûné pas établir que les non-Juifs ont l'obligation de jeûner à Yom Kippour.
L'histoire de Ninive ne se déroule pas le jour de Yom Kippour. Nous ignorons si elle a eu lieu à cette date, et elle ne peut donc servir de fondement à l'obligation pour les non-Juifs de jeûner à Yom Kippour.
Le jeûne et la techouva ne sont pas non plus la même chose.
Les habitants de Ninive jeûnèrent, mais le point central de l'histoire est leur repentir.
Le texte dit que Dieu a vu leur repentir, et pas seulement leur jeûne.
La techouva s'applique-t-elle aux non-Juifs ?
Nous entrons ici dans une zone beaucoup plus complexe.
Le mot hébreu teshuvah se traduit généralement par “ repentir ”, bien que le concept hébreu soit beaucoup plus riche que cette simple traduction.
Les Sages et les autorités postérieures ont des opinions divergentes quant à savoir si les non-Juifs ont la possibilité – voire l’obligation – d’accomplir la techouva au même titre que les Juifs.
Certaines sources semblent indiquer que les non-Juifs n'ont pas la même capacité à kaparah, ou l'expiation, comme les Juifs.
D'autres sources semblent indiquer que les non-Juifs peuvent effectivement accomplir la techouva.
Il ne s'agit pas d'un sujet simple, et il est important de reconnaître les désaccords plutôt que de prétendre qu'il n'existe qu'une seule opinion.
Opinions qui restreignent la techouva pour les non-Juifs
Certaines sources classiques indiquent que les non-Juifs n'ont pas la même conception de la kaparah que les Juifs.
Le Talmud contient des passages qui ont été interprétés dans ce sens. D'autres sources midrashiques anciennes semblent également faire une distinction entre Juifs et non-Juifs concernant la techouva et l'expiation.
Le rabbin Menachem Azaria de Fano, entre autres, écrit que la techouva n'est pas une mitsva prescrite aux non-Juifs.
L'idée sous-jacente est importante.
Si Dieu n'ordonne pas à une personne d'accomplir un acte particulier de techouva, alors cette personne ne peut pas nécessairement créer le même canal spirituel de manière indépendante.
Ceci nous ramène au principe mentionné précédemment : Un commandement est un canal établi par Dieu.
Opinions selon lesquelles les non-Juifs peuvent faire teshuvah
D'autres sources indiquent le contraire.
L'histoire de Caïn en est un exemple. Caïn, qui ne vivait pas sous la Torah telle qu'elle serait plus tard donnée au peuple juif, est décrit dans la littérature midrashique et le commentaire de Ramban comme pratiquant la techouva.
D'autres commentateurs évoquent également la possibilité de la techouva pour les non-Juifs.
Il existe donc des sources qui indiquent clairement que les non-Juifs peuvent se repentir.
L'histoire de Ninive est un autre exemple important.
Les habitants de Ninive n'étaient pas juifs ; ils se repentirent et Dieu les épargna.
Rabbi Menahem Azariah de Fano examine la contradiction apparente entre le récit de Ninive et les sources qui semblent interdire le repentir aux non-Juifs. Il explique que, bien que les non-Juifs ne disposent pas de la même institution formelle de repentir que les Juifs, le cas de Ninive était exceptionnel. Parmi les raisons qu'il avance pour expliquer pourquoi Dieu a épargné Ninive, il cite le fait que punir la ville aurait causé de grandes souffrances à ses nombreux habitants innocents et aux animaux. Il suggère également que les habitants ont restitué ce qu'ils avaient volé et que leur repentir n'a peut-être fait que retarder, plutôt que d'annuler, leur châtiment.
Une autre possibilité évoquée est que leur salut temporaire ne signifiait pas nécessairement qu'ils avaient atteint la même expiation spirituelle permanente qu'un Juif peut atteindre par la techouva.
Le sujet est donc bien plus complexe que de simplement dire : “ Les non-Juifs peuvent se repentir ” ou “ Les non-Juifs ne peuvent pas se repentir ”.”
L'approche du Rebbe
Les écrits et les discours du Rebbe présentent un développement particulièrement intéressant.
Certaines déclarations datant des premières années de son mandat semblent indiquer que les non-Juifs ne connaissent pas la techouva au même sens.
Puis, au fil des années, des déclarations indiquent que les non-Juifs ont reçu l'ordre de faire teshuvah.
Cela apparaît, à première vue, comme un changement significatif.
Je ne saurais vous dire ce qui se passait dans l'esprit du Rebbe ni pourquoi le langage change. Je ne suis pas le Rebbe, et il serait déplacé de ma part de spéculer.
Ce que je peux faire, c'est présenter les sources.
Dans le recueil publié des discours et écrits du Rebbe, il semble exister une approche médiane.
Selon cette approche, La techouva pour un non-Juif œuvre pour l'avenir.
C'est extrêmement important.
Une personne peut prendre la ferme résolution de ne plus jamais commettre une faute particulière. Elle peut modifier son comportement, améliorer sa vie et commencer à vivre selon les préceptes moraux de Dieu.
Cela constitue en soi une teshuvah.
Mais cela ne signifie pas nécessairement que cette personne peut transformer le passé de la même manière que la techouva juive peut transformer le passé.
Le passé et l'avenir
Ceci nous amène à l'une des distinctions les plus profondes sur le sujet.
La teshuvah a une dimension tournée vers l'avenir :
Je ne le ferai plus.
Et elle comporte une dimension tournée vers le passé :
Ce que j'ai fait était mal, je le regrette et je veux réparer ce que je peux.
Par exemple, imaginez que quelqu'un ait volé quelque chose.
Tournée vers l'avenir, la teshuvah signifie décider :
Je ne volerai plus jamais.
Vers le passé, teshuvah signifie :
J'ai mal agi. Je le regrette. Je souhaite réparer les dégâts et, si possible, restituer ce que j'ai pris.
La techouva juive a une dimension très profonde car elle est liée à l'essence de Dieu, qui transcende le temps.
Les êtres humains sont soumis au temps. Nous ne pouvons pas physiquement voyager dans le passé et changer l'histoire.
Dieu, cependant, est au-delà du temps.
Par conséquent, la techouva juive peut avoir un effet extraordinaire sur le passé. Selon les enseignements les plus profonds de la techouva, un péché délibéré peut, dans certaines circonstances, se transformer en mérite.
Les lois de la techouva chez Maïmonide sont particulièrement intéressantes à cet égard. Il décrit différents niveaux de techouva, notamment la techouva motivée par la crainte de Dieu et la techouva motivée par l'amour de Dieu.
Au plus haut niveau, les péchés intentionnels peuvent être transformés en mérites.
C'est une idée très profonde.
Le Rebbe le fait généralement pas On dit que la techouva non juive possède ce même pouvoir de transformer le passé.
En revanche, le non-Juif peut se repentir, changer de cap et éviter la punition pour ses méfaits, tant dans ce monde que dans le monde à venir.
L'histoire de Ninive est importante dans ce contexte.
Que signifie réellement la teshuvah ?
Si l'on met de côté un instant toutes les sources complexes, que signifie concrètement la teshuvah ?
La première chose est simple :
Arrête de faire ce qui est mal.
Si vous faites quelque chose de mal, arrêtez.
Prenez la ferme résolution de ne plus recommencer.
C'est la dimension tournée vers l'avenir.
Mais il existe aussi une dimension tournée vers le passé : reconnaître que ce que l’on a fait était mal, le regretter et essayer de réparer les dégâts.
En termes simples :
Prenez le contrôle de vos décisions présentes et de votre comportement futur. Abandonnez ce qui est mal. Vivez une vie plus pieuse et moralement responsable, selon la définition divine de la moralité.
Voilà le fondement pratique de la teshuvah.
Entre une personne et Dieu, et entre une personne et une autre personne
Il existe deux grandes catégories d'actes répréhensibles.
Il y a des commandements et des responsabilités entre une personne et Dieu.
Et il y a des responsabilités entre une personne et une autre.
L'idolâtrie, par exemple, est avant tout une violation entre une personne et Dieu.
Le vol, en revanche, implique une autre personne. Vous avez pris quelque chose qui appartient à quelqu'un d'autre.
Le processus de techouva doit donc refléter la nature du méfait.
Lorsque le tort est commis entre vous et Dieu, vous devez sincèrement regretter ce que vous avez fait et demander pardon à Dieu.
Mais lorsqu'on a fait du tort à une autre personne, il faut s'occuper de cette personne.
Vous ne pouvez pas simplement envoyer un message générique disant :
“ Je pardonne à tous ceux qui m’ont fait du mal, et je demande pardon à tous ceux que j’ai blessés. ”
Cela ne suffit pas.
Vous devez faire face au problème.
Si vous avez fait du mal à quelqu'un, dites précisément ce que vous avez fait.
“ C’est moi qui t’ai fait ça. J’ai eu tort. Je suis désolé. ”
Si possible, vous devriez parler directement à la personne.
Un appel téléphonique est préférable à se cacher derrière un clavier. Un message WhatsApp peut parfois s'avérer nécessaire, mais il devrait être le dernier recours.
Affrontez vos problèmes.
Affrontez la personne.
Demandez pardon sincèrement.
Que faire si quelqu'un refuse de vous pardonner ?
La loi juive impose également des responsabilités à la personne qui a subi un préjudice.
Si quelqu'un vous demande sincèrement pardon, vous devez pardonner.
Bien sûr, il peut y avoir des raisons légitimes de refuser le pardon si la demande est insincère ou si la personne n'a pas véritablement changé.
Mais si quelqu'un vient vous demander sincèrement son pardon à plusieurs reprises, vous ne pouvez pas vous accrocher à la haine indéfiniment.
Il existe un principe bien connu en droit juif selon lequel si une personne demande sincèrement pardon à trois reprises et que la personne lésée refuse toujours de pardonner, la faute peut finalement être imputée à la personne lésée.
Cela ne signifie pas que quelqu'un puisse dire mécaniquement : “ Pardonnez-moi, pardonnez-moi, pardonnez-moi ”, trois fois et déclarer ensuite l'affaire close.
Il faut que ce soit authentique.
La personne qui demande pardon doit être sincère, et sa demande doit être significative.
Pardonner ne signifie pas être un imbécile
Le pardon est difficile.
Parfois, c'est extrêmement difficile.
Si quelqu'un vous a mal traité, il est facile de garder de la colère et du ressentiment. S'en détacher est beaucoup plus difficile.
Mais pardonner ne signifie pas se mettre en danger ou laisser quelqu'un vous blesser de façon répétée.
Le judaïsme ne nous enseigne pas simplement à “ tendre l’autre joue ”.”
Si quelqu'un vous frappe, éloignez-vous.
Ne restez pas là à les inciter à vous frapper à nouveau.
Il n'y a aucune vertu à être un imbécile.
Par exemple, supposons que vous prêtiez de l'argent à quelqu'un et qu'il promette de vous rembourser dans un délai d'un an. Un an passe et il ne vous rembourse pas.
Vous pouvez éventuellement décider d'annuler la dette. C'est votre choix.
Mais si cette même personne revient ensuite vous demander de lui prêter de l'argent à nouveau, vous n'êtes pas obligé de le faire.
On peut pardonner à quelqu'un tout en reconnaissant qu'il n'est pas fiable.
Le pardon et la sagesse peuvent coexister.
Vous pouvez dire :
Je te pardonne, mais je ne me remettrai plus jamais dans la même situation.
Ce n'est pas de la haine. C'est de la responsabilité.
Et en fin de compte, lorsqu'un problème ne peut être résolu, nous laissons la justice divine à Dieu.
C'est lui le juge, pas nous.
Un non-Juif doit-il jeûner à Yom Kippour ?
Alors, où cela nous mène-t-il concrètement ?
Un non-Juif doit-il jeûner à Yom Kippour ?
Je ne crois pas — pas comme une obligation.
Si vous souhaitez jeûner, vous pouvez le faire, mais vous ne devez pas supposer que le jeûne vous est ordonné.
Si vous envisagez sérieusement de jeûner, parlez-en à un rabbin pour comprendre la signification du jeûne. Le jeûne juif obéit à des règles précises et ne se résume pas à sauter un repas.
Plus important encore, ne présumez pas que le jeûne crée automatiquement les révélations divines spéciales ou les effets mystiques associés à la pratique juive de Yom Kippour.
Ce commandement ne s'applique pas à vous de la même manière.
Mais ceci pas cela signifie que vous ne pouvez pas tirer d'enseignements de Yom Kippour.
Tout le contraire.
Tirez les leçons de Yom Kippour
Un non-Juif peut tout à fait tirer des enseignements des idées spirituelles associées à Yom Kippour.
On peut étudier le pardon.
Vous pouvez réfléchir au repentir.
Vous pouvez examiner votre relation avec Dieu.
Vous pouvez vous demander si vous avez besoin de réparer quelque chose dans votre vie.
Vous pouvez réfléchir à la façon dont vous traitez les autres.
Vous pouvez en apprendre davantage sur l'entrée du Grand Prêtre dans le Saint des Saints.
Vous pouvez étudier les idées associées à cette journée.
Tout cela est légitime.
L'important est de faire la distinction entre tirer la leçon et avoir reçu l'ordre d'accomplir la mitsva.
Si vous tombez sur un enseignement qui dit : “ Vous devez donc jeûner à Yom Kippour ”, soyez prudent. Cette conclusion ne s’applique pas automatiquement aux non-Juifs.
Vous devez savoir quelles parties de l'enseignement s'appliquent à vous et lesquelles ne s'appliquent pas.
Et en cas de doute, demandez à un rabbin qui connaît les lois et les sources pertinentes.
Un dernier mot sur les sources et l'intelligence artificielle
Un dernier point mérite d'être souligné.
Soyez prudent avec les informations que vous trouvez en ligne, y compris celles générées par l'intelligence artificielle.
J'utilise moi-même l'intelligence artificielle. Elle peut s'avérer très utile pour trouver des sources, comprendre des sujets, programmer et bien d'autres choses encore.
Mais vous devez vérifier les sources.
Les systèmes d'IA peuvent collecter des informations provenant de milliers de sites web, mais qui garantit l'exactitude de ces informations ?
J'ai personnellement rencontré des situations où un système d'IA m'a donné une réponse complètement fausse.
Lorsque je lui signalais l'erreur, il s'excusait parfois. Une fois, il a même admis que son “ imagination était allée trop loin ”.”
Voilà une bonne illustration du problème.
L'IA peut produire une réponse très convaincante même lorsque les informations de base sont incorrectes.
Ainsi, lorsqu'il s'agit de la Torah, de la Halakha, de la loi juive ou de questions théologiques complexes, vérifier les sources originales.
N’acceptez pas une réponse simplement parce qu’elle semble intelligente.
Le même principe s'applique aux recherches Google, aux vidéos YouTube, aux sites web et aux réseaux sociaux.
Consultez les sources.
Vérifiez la source de l'information.
Et si nécessaire, demandez à une personne qualifiée d'interpréter ces sources.
Le point principal
La leçon la plus importante de toute cette discussion est simple :
Ne confondez pas les commandements d'une fête juive avec les enseignements de cette fête.
Les commandements des fêtes juives s'appliquent aux Juifs conformément aux lois en vigueur.
Cependant, les leçons spirituelles peuvent souvent être apprises et appliquées également par les non-Juifs.
La Pâque peut enseigner l'humilité et la foi.
Yom Kippour peut enseigner le repentir et le pardon.
La question n'est pas simplement : “ Ces vacances me concernent-elles ? ”
La question la plus pertinente est :
Quelle partie des vacances me concerne ?
Si la Torah prescrit quelque chose spécifiquement au peuple juif, un non-Juif ne doit pas supposer que ce commandement s'applique à lui.
Mais si cette fête enseigne l'humilité, la foi, le repentir, le pardon, la responsabilité morale ou une relation plus profonde avec Dieu, pourquoi un non-Juif ne pourrait-il pas en tirer des leçons ?
Bien sûr que oui.
Concernant la techouva en particulier, les sources présentent des opinions divergentes. Certaines restreignent ce concept aux non-Juifs, tandis que d'autres indiquent clairement que les non-Juifs peuvent se repentir.
Les écrits et les discours du Rebbe contiennent également différentes formulations, la dernière approche soulignant que les non-Juifs peuvent et doivent s'engager dans la techouva, en particulier en ce qui concerne leur conduite future.
Déterminer précisément jusqu'où s'étend cette techouva dans le passé est une question beaucoup plus complexe.
Mais concrètement, le message est simple :
Cessez de mal agir. Reconnaissez vos erreurs. Regrettez-les. Réparez ce qui peut l'être. Et prenez la décision sincère de vivre différemment désormais.
Voilà quelque chose que chacun peut prendre au sérieux.
Et finalement, le Talmud et Maïmonide enseignent que lorsque nous faisons véritablement teshuvah, la rédemption peut être immédiate.
La question n'est donc peut-être pas seulement de savoir si la techouva s'applique à nous.
La question la plus importante est peut-être :
Que pouvons-nous faire à ce sujet ?
Discours du rabbin Tuvia Serber
Le texte ci-dessus est une représentation du texte parlé converti en texte écrit.
Sourceurs
Torat Menachem – Hitva'aduyot 5745, vol. 5, p. 2722
Choul'han Aruch, Orach Haïm 31
Exode (Shemot) 31:13
Likouï Torah, Chemini Atzeret 83b
L'histoire du veau d'or — Exode 32–34
Le Livre de Jonas (Yonah) — en particulier Jonas 3, concernant le jeûne et le repentir de Ninive
Tosafot, Kiddouchine 39b
Talmud de Jérusalem (Talmud Yerushalmi), Nazir 9:1
Midrash Tanchuma, Ha'azinu 4
Rabbi Menachem Azariah da Fano (Rama de Fano), Asarah Ma'amarot, Ma'amar Chikur Din 2:11
Mabit (Rabbi Moshe ben Yosef di Trani), Beit Elokim, Sha'ar HaTeshuvah, chapitres 12-14
Bereishit Rabbah 22:13 — concernant le repentir de Caïn
Ramban (Nachmanide), commentaire sur la Genèse (Bereishit) 4:7
Selichot de Tzom Gedalia — faisant référence au repentir des habitants de Ninive
Likkutei Sichot, vol. 6, p. 55, note 47
Likkutei Sichot, vol. 3, p. 981
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