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La reconnaissance de la protection divine

En Genèse 20:11 Abraham exprime son inquiétude en déclarant :

11 Et Abraham dit : ‘ Parce que je pensais : Certainement, la crainte de Dieu n'est pas en ce lieu ; et ils me tueront à cause de ma femme.יא וַיֹּאמֶר, אַבְרָהָם, כִּי אָמַרְתִּי רַק אֵין-יִרְאַת אֱלֹקים, בַּמָּקוֹם הַזֶּה; וַהֲרָגוּנִי, עַל-דְּבַר אִשְׁתִּי.

Cela témoigne de la prise de conscience par Abraham de la corruption morale de son entourage, manifeste dans leurs questions sur sa femme plutôt que dans leur intérêt pour ses besoins. Rachi explique que leur insistance sur de telles questions révèle un manque d'intégrité morale.1

Le Malbim, Ce verset précise que l'intellect et le raffinement culturel ne sauraient à eux seuls constituer un fondement solide pour un système moral et éthique. Si ces qualités peuvent encourager une conduite exemplaire, elles sont impuissantes à empêcher une personne de pécher lorsque des passions intenses se manifestent. En revanche, la crainte de Dieu, innée au sein de l'âme humaine et enracinée dans la conviction qu'Il voit et sait tout, offre une base inébranlable à une conduite éthique. Sans cette conscience de la providence divine, la véritable crainte du Ciel est absente.

Bien que les Philistins aient compris qu'il était mal de prendre la femme d'un autre homme, leur sens moral défaillant les a conduits à justifier le meurtre d'Abraham pour éviter ce péché.Ou HaChaim sur Genèse 20:11Cela démontre les dangers de se fier uniquement à son propre intellect pour obtenir une orientation morale.

La nécessité de la sensibilisation

Les enseignements de Avot 2:1 Soulignons l’importance de la conscience : “ Sache qu’il y a au-dessus de toi un œil qui voit, une oreille qui entend, et tout ce que tu fais est inscrit dans un livre. ” Ceci nous rappelle que Dieu perçoit tout : Il voit nos actions, entend nos paroles et connaît nos intentions.

Salomon le souligne dans Proverbes 24:12:

2 Si tu dis : ‘ Nous ne le savions pas ’, celui qui pèse les cœurs n'en tient-il pas compte ? … Et ne rendra-t-il pas à chacun selon ses œuvres ?יב  כִּי-תֹאמַר– הֵן, לֹא-יָדַעְנוּ-זֶה :
הֲלֹא-תֹכֵן לִבּוֹת, … וְהֵשִׁיב לְאָדָם כְּפָעֳלוֹ.

Il convient de noter que Dieu ne considère pas seulement nos actes extérieurs, mais aussi les intentions de notre cœur. Nous ne pouvons justifier notre comportement en invoquant de bonnes intentions si nos actes ne les reflètent pas.

Le commandement de la peur

En Sefer HaChinukh 432, On y trouve le commandement juif relatif à la crainte de Dieu, qui stipule qu'elle doit toujours être présente sur nos visages (les Juifs) afin de nous empêcher (eux) de pécher. Il souligne la crainte de son châtiment et l'importance de rester constamment conscients de sa présence tout au long de la journée. Ibn Ezra Le passage du Deutéronome 10:20 précise que cette interprétation implique de ne pas enfreindre les commandements négatifs.

Pour les Noachides, le Talmud (Sanhédrin 56bIl est dit que c'est un commandement de craindre Dieu. S'il n'est pas compté parmi les Sept, c'est parce qu'il s'agit d'un commandement positif (tandis que les sept autres sont des commandements négatifs). Bien qu'on puisse s'abstenir de transgresser ces commandements par crainte du châtiment, il est essentiel de cultiver une véritable crainte et un profond respect envers Dieu.

La peur de pécher 

En développant une relation profonde avec notre Créateur, nous ne voulons rien faire qui puisse nuire à ce lien. Lorsque nous péchons, nous nous éloignons de la volonté divine et rompons ce lien. Ce n'est pas l'état dans lequel nous souhaitons être car, au fond de nous, nous aspirons à la proximité de Dieu et au maintien d'une relation avec lui.

La crainte de Dieu ne consiste pas à craindre le châtiment, mais plutôt à se soucier du fait que nos actions puissent nuire à notre relation avec lui. C'est ce qu'on appelle “Iras Chet, ou la peur de pécher. Cette crainte vise à préserver notre relation avec Dieu. Nous craignons de faire de mauvais choix, non pas à cause des conséquences, mais parce que nous ne voulons pas nous éloigner de Lui. Au contraire, nous nous efforçons de nous rapprocher de Lui et de renforcer nos liens avec Lui.

Une crainte indicible – La peur de Dieu et de sa grandeur

La peur d'un niveau supérieur naît de l'admiration.2 Cela est évident dans

Genèse 28:17

7 Et il eut peur, et dit : ‘ Que ce lieu est redoutable ! C'est la maison de Dieu, c'est la porte du ciel. ’יז  וַיִּירָא, וַיֹּאמַר, מַה-נּוֹרָא, הַמָּקוֹם הַזֶּה: אֵין זֶה, כִּי אִם-בֵּית אֱלֹקים, וְזֶה, שַׁעַר הַשָּׁמָיִם

Dans notre vie quotidienne, nous ne vivrons peut-être pas d'expériences aussi profondes que celles de Jacob, mais nous pouvons néanmoins nous émerveiller de la beauté de la création, reflet de la grandeur et de la sagesse divines. La contemplation de la création engendre un sentiment d'admiration profonde, souvent qualifié de révérence. “ la crainte de Dieu ”

Lorsque nous considérons la finalité complexe de chaque élément de la création, de la vaste variété de minéraux et de plantes aux lois naturelles qui soutiennent la vie, nous reconnaissons la main du Créateur dans chaque détail.

De plus, il est remarquable d'observer la beauté avec laquelle un être humain se forme dans le ventre de sa mère. La mère et le bébé sont en parfaite harmonie pour leur développement, tant in utero qu'après la naissance. Les nutriments maternels s'adaptent parfaitement aux besoins du bébé. Il convient également de considérer la place unique qu'occupe l'être humain dans la création, étant le seul être capable de contempler le Créateur et d'établir une relation avec Lui.

Lorsque nous prenons conscience que Dieu a créé toutes ces choses – non seulement au moment du récit de la création dans la Genèse, mais aussi que ce processus se répète constamment (Shaar Hayichud Vehaemunah, chap. 1) – cette prise de conscience nous conduit à un profond sentiment de vénération pour Dieu. Comme nous le lisons dans Psaume 119:89-91“ À jamais, ô Éternel, ta parole demeure ferme dans les cieux. Ta fidélité s’étend à toutes les générations ; tu as établi la terre, et elle subsiste. Elles subsistent aujourd’hui selon tes ordonnances ; car toutes choses sont tes serviteurs. ”

Cette vénération est également illustrée par les enseignements du Rambam :


“ Lorsqu'une personne contemple Ses œuvres merveilleuses et grandioses, ses créations, et qu'elle apprécie Sa sagesse infinie qui surpasse toute comparaison, elle L'aimera, Le louera et Le glorifiera aussitôt, aspirant ardemment à connaître Son grand nom, comme l'a déclaré David : “ Mon âme a soif de l'Éternel, du Dieu vivant ” [Psaume 42:3]. En méditant sur ces mêmes sujets, elle sera aussitôt saisie d'admiration et de crainte, prenant conscience de sa petitesse, de son humilité et de son obscurité, de sa sagesse fragile et limitée face à Celui qui possède la connaissance parfaite, comme l'a déclaré David : “ Quand je contemple tes cieux, œuvre de tes doigts… je m'étonne : qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui ? ” [Psaume 8:4-5]. Nous réaliserons de plus en plus qu'Il est constamment présent dans Sa création et dans nos vies. ” 3

Reconnaître sa place – La peur de la honte

La contemplation de notre petitesse est appelée la “ peur de la honte ”, tandis que la réflexion sur la grandeur de Dieu nous amène à réaliser qu'il existe un Être primordial qui a donné naissance à toute existence.4 (Mishneh Torah, Fondements de la Torah, Chapitre 1) qu’Il est totalement au-delà de la création. La crainte révérencieuse qui découle de cette compréhension est connue sous le nom de “ peur de la honte ”. .


Conclusion

Nous avons exploré les différentes formes de la peur, reconnaissant que la peur du châtiment diffère de la véritable révérence envers Dieu. Il nous appartient de choisir la crainte ou le respect que nous souhaitons cultiver en nous. Choisirez-vous une peur alimentée par l'anxiété, ou un respect enraciné dans l'amour et le respect ? Quel respect pour Dieu allez-vous nourrir ?

Par Angelique Sijbolts
Nous remercions le rabbin Tuvia Serber pour son temps et ses commentaires.

Sources :

  1. Bava Kamma 92a ↩︎
  2. Source utilisée pour ce paragraphe Shaar HaBechina ↩︎
  3. Misneh Torah Fondements de la Torah 2 ↩︎
  4. Misneh Torah Fondements de la Torah 1 ↩︎

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