LUMIÈRE ET VIE

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Ce cours fait partie des enseignements du Rebbe du 19 Kislev 1956. Le Rebbe y explique deux mots d'une lettre du cinquième Rebbe de Chabad concernant cette journée particulière : lumière et vie. (D'après Likutei Sichot, vol. 2, p. 463.).

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Lumière et Vie : La signification profonde du 19 Kislev

Un enseignement hassidique basé sur un discours du Rebbe (1956)

Introduction : Pourquoi le 19 Kislev est important

Le 19 Kislev est l'un des jours les plus importants du mouvement Chabad-Loubavitch et, plus largement, de tout le monde hassidique. Il commémore la libération de l'Alter Rebbe, Rabbi Schneur Zalman de Liadi, en 1798. L'Alter Rebbe était le fondateur du hassidisme Chabad et l'auteur du Tanya, l'œuvre fondatrice de la pensée Chabad, ainsi qu'une version de Choulkhan Aroukh (Code de la loi juive).

Bien que le récit historique complet ne soit pas notre propos ici, un point est essentiel : l’Alter Rebbe fut emprisonné pour avoir révélé publiquement la dimension intérieure et cachée de la Torah. Si l’accusation officielle portait sur le soutien financier apporté aux Juifs de l’Empire ottoman (alors en guerre contre la Russie), le problème de fond était spirituel : il enseignait des idées que beaucoup estimaient devoir rester secrètes.

Sa libération le 19 Kislev fut perçue non seulement comme une permission de poursuivre son œuvre, mais aussi comme une directive divine. élargissez-le encore davantage. C’est pourquoi le 19 Kislev est souvent appelé “ Le Rosh Hashanah du hassidisme ”, le moment où les enseignements hassidiques ont commencé à se répandre dans le monde entier.

La lettre qui a tout changé

L'enseignement que nous explorons aujourd'hui provient d'un discours du Rebbe en 1956, basé sur une lettre écrite bien plus tôt par le Cinquième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Sholom Dovber Schneersohn (le Rabbi Rashab), vers 1901-1902.

Pour une raison qui demeure obscure, le Rashab était absent de Loubavitch le 19 Kislev de cette année-là. Les Hassidim furent profondément déçus. Il envoya alors une lettre, qui parvint avec quelques jours de retard, mais qui, à sa réception, suscita un immense enthousiasme. Les plus éminents érudits de la Torah de l'époque purent lire la lettre et furent eux aussi profondément émus.

La lettre contenait de nombreuses idées, mais le Rebbe se concentre sur cinq mots seulement, en vérité, deux mots fondateurs, qui capturent l'essence même du hassidisme.

Ces deux mots sont :

Lumière et Vie
(Ohr et Chayut)

Comprendre ces deux concepts est essentiel pour comprendre le hassidisme, le but de l'étude de la Torah, les mitsvot, et même ce que signifie être véritablement vivant.

Deux dimensions de la vie : la lumière et la vitalité

Le Rebbe explique qu'il y a deux sortes de vie au plus profond de l'âme :

1. Lumière de l'âme (Ohr HaNefesh)
2. Vitalité de l'âme (Chayut HaNefesh)

Bien que tous deux soient “ vivants ”, ils fonctionnent de manière très différente.

1. La lumière de l'âme – simple et indivisible

La lumière est simple. Elle n'a ni forme, ni couleur, ni division.

De même que la lumière physique est incolore en elle-même, la couleur n'apparaissant que lorsque la lumière traverse un réceptacle coloré, la lumière de l'âme reste inchangée quel que soit l'endroit où elle s'exprime.

Un exemple classique :

• Le soleil brille de la même manière dans un palais royal et dans une décharge.
• Le soleil lui-même ne change pas.
• La différence réside uniquement dans le navires recevoir la lumière.

Il en va de même pour le lumière de l'âme:

• Ne se divise pas selon le corps
• C'est la même chose chez chaque personne
• Elle ne se mesure pas en fonction de l'intellect, des émotions ou des capacités physiques.

Illustration halakhique : Yom Kippour

La loi juive définit une quantité minimale de nourriture (k'kosevet, (environ 58 grammes) ce qui constitue la quantité de nourriture consommée à Yom Kippour. Cette mesure :

• C'est la même chose pour tout le monde
• Cela ne dépend pas de la taille du corps
• Représente une sensation générale de “ repas mangé ”.”

Cela reflète le concept de lumière: une force vitale uniforme et indivisible.
(Yom Kippour est une fête réservée aux Juifs… ce qui précède n'est qu'un exemple.)

2. La vitalité de l'âme – divisée et mesurée

Vitalité (chayut), en revanche, divise.

• Le cerveau reçoit plus d'énergie vitale que le talon.
• Le visage révèle des émotions et de la conscience ; le talon, presque rien.
• Nos sages décrivent même le talon métaphoriquement comme “ l’ange de la mort à l’intérieur du corps ”.”

Cela ne signifie pas que le talon est mort, mais que le révélation de la vie Il y en a très peu.

Ainsi, la vitalité :

• Est mesuré
• Est divisé
• Cela dépend de la capacité du navire

Lumière et vie dans les mitsvot

Ces deux dimensions existent non seulement dans l'âme, mais aussi dans mitzvot.

La lumière des mitsvot : obéissance et joie

Une personne peut accomplir une mitsva simplement parce que :

• C'est la volonté de Dieu
• Dieu l'a ordonné
• Ils aiment Dieu

Dans ce mode :

• Peu importe de quelle mitsva il s'agit
• Toutes les mitsvot sont égales
• La motivation est la connexion à Dieu lui-même

Voici le lumière des mitsvot.

La vitalité des mitsvot : compréhension et plaisir

Chaque mitsva comporte également :

• Un effet spirituel unique
• Une manière spécifique d'attirer la divinité dans le monde
• Une récompense particulière

Voici pourquoi :

• Les différentes mitsvot ont des conséquences spirituelles différentes.
• Chaque mitsva peut être compris, feutreet apprécié à sa manière

Voici le vitalité des mitsvot.

Pourquoi l'habitude seule ne suffit pas

Le Rebbe met en garde contre un grave danger :

Si une personne accomplit des mitsvot :

• Par simple habitude
• Uniquement par l'action
• Sans faire intervenir l'intellect et les émotions

Puis, au fil du temps :

• L'esprit remet en question la valeur
• Le cœur ne ressent rien
• L'action devient vide

Finalement, la personne peut cesser complètement, non par rébellion, mais par honnêteté.

En revanche, lorsqu'une personne investit :

• Pensée
• Sentiment
• Enthousiasme (chayut)

Ils ne l'abandonneront jamais, car ils y prennent plaisir.

Accomplir les mitsvot avec beauté : de l'obligation à l'amour

Le Talmud enseigne qu'allumer une seule bougie chaque soir de Hanoucca suffit à remplir l'obligation. Pourtant, nous en allumons davantage : une le premier soir, deux le deuxième, et ainsi de suite.

Pourquoi?

Parce que l'amour recherche la beauté.

On appelle cela :
Mehadrin min hamehadrin
“ La plus belle façon d’accomplir une mitsva ”

Quand on tient à quelqu'un, on investit.

La métaphore du Mikvé : Immersion totale

Un mikvé ne purifie que si chaque partie du corps, même un seul cheveu, est submergé.

De même :

• Si un aspect de votre vie reste en dehors de la Torah
• Si l'intellect ou l'émotion sont déconnectés
• La transformation est incomplète.

Le véritable service de Dieu exige immersion totale.

Le mot hébreu tevillah (immersion) partage des lettres avec bitul (auto-annulation) :
Être pleinement entouré de divinité.

Rediriger le désir : la sacralité plutôt que la distraction

L'enthousiasme humain est limité.

Si cet argent n'est pas investi dans la sainteté, il sera investi ailleurs.

Lorsqu'une personne apprécie véritablement la Torah et les mitsvot :

• Le désir de distractions diminue naturellement
• La vie s'unifie
• Chaque action devient un service de Dieu

Ceci accomplit le verset :

“ Reconnaissez-le dans toutes vos voies. ”

Vers la rédemption

En se perfectionnant, les individus perfectionnent le monde.

Cela conduit à l'accomplissement de la prophétie :

• L'esprit d'impureté sera chassé de la terre
• Les ténèbres elles-mêmes s'illumineront
• Toute chair verra la piété ensemble

Voici le chemin de la rédemption.

Conclusion : Les deux piliers de la vie hassidique

Les cinq mots de la lettre du Rashab se résument à deux principes :

1. Vie – Un engagement personnel et enthousiaste dans chaque mitsva
2. Lumière – Lien général avec Dieu par l’amour et la compréhension

Ensemble, ils forment un modèle complet de service divin :

• Écurie
• Joyeux
• Transformateur

Voilà l’essence du hassidisme — et le message du 19 Kislev.

L'chaim.

Merci à Rabbi Tuvia Serber pour le cours et les retours.

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