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Balak (Nombres 22:2-25:9 )

Les Sages nous disent que Balaam possédait d'incroyables dons de prophétie, surpassant même, à certains égards, ceux de Moïse. Pourtant, il était aussi porteur de nombreux défauts. Comment ces deux aspects si opposés peuvent-ils coexister chez un seul homme ?

La réponse est que Balaam n'a jamais œuvré pour atteindre son niveau. Contrairement aux prophètes juifs qui devaient atteindre les plus hauts sommets de la vertu pour accéder à la prophétie, Balaam reçut ses dons prophétiques sans les avoir mérités. Il connaissait parfaitement la vérité, à savoir que le Dieu des Juifs était le seul vrai Dieu et que l'observance de la Torah vaudrait la récompense suprême, mais il n'a jamais intériorisé ces vérités et fut donc incapable d'harmoniser ses actes avec sa compréhension intellectuelle.

Cependant, ses bénédictions à la nation juive révèlent qu'il espérait obtenir la récompense spirituelle promise aux justes. Dans ses premières bénédictions, il exprima ce désir : “ Que mon âme meure de la mort des hommes droits, et que ma fin soit semblable à la sienne. (1) ” Le Ohr HaChaim écrit que Balaam n'espérait pas simplement obtenir une récompense sans avoir accompli d'acte juste, mais qu'il souhaitait “ qu'au moment de sa mort, il se repente de ses mauvaises actions… il désirait qu'au moment de sa mort, il… » teshuva ” Repentez-vous et soyez comme les justes des nations. » Balaam réalisa qu'il vivait dans le mensonge et qu'il souffrirait dans l'autre monde ; il voulut donc se repentir. teshuva, mais seulement à la fin de sa vie.

Le Ohr Hachaim poursuit avec une observation étonnante. “ De même, j'ai vu des gens malfaisants qui m'ont dit que s'ils étaient certains que s'ils le faisaient teshuva et mourraient aussitôt, ils le feraient, mais ils savent qu'ils ne pourraient pas maintenir leur teshuva pour une période plus longue, car le roi insensé et vieux (le yetzer hara, la mauvaise inclination) les domine.”(2)

Ces gens, comme Balaam, connaissaient la vérité mais n'étaient pas prêts à vivre selon elle ; ils n'étaient disposés qu'à mourir pour elle. Une telle attitude semble très insensée, pourtant, d'une certaine manière, elle peut concerner chacun d'entre nous. Rav Chaim Shmuelevitz illustre ce point (3) : il cite un Midrash qui traite des instants précédant la scission du Temple. Yam Suf (Mer des Roseaux) : Ce récit nous apprend que lorsque le peuple juif se trouvait au bord de la mer, chaque tribu se disputait pour savoir qui entrerait en mer en premier. Personne ne voulait faire les premiers pas fatidiques, jusqu'à ce que Nachshon ben Amminadav s'y engage le premier. (4) Rav Shmuelevitz s'interroge : comment se fait-il que personne n'ait voulu entrer dans la mer ? De tout temps, les Juifs ont été prêts à sacrifier leur vie et celle de leurs enfants pour la cause de Dieu. Kiddouch Hachem (sanctification du nom de Dieu), comment se fait-il que la génération qui a vu les grands miracles de l'Exode n'ait pas été capable de faire le même sacrifice ?

Il répond que s'ils avaient reçu l'ordre d'entrer dans la mer pour y perdre la vie, ils l'auraient fait sans hésiter, mais que tel n'était pas le cas ici. En réalité, “ on leur avait ordonné d'entrer pour être sauvés, de se jeter à l'eau pour vivre ”. Au bord de la mer, il ne s'agissait pas de mourir pour Dieu, mais de vivre pour Lui. Il est bien plus facile de donner sa vie pour Dieu et d'être ainsi dispensé des commandements, que de rester en vie et d'affronter les épreuves de la vie.

En quoi ce principe nous concerne-t-il ? Rav Noach Weinberg, de mémoire bénie, disait qu'il existe une question fondamentale que chacun devrait se poser : ‘ Pourquoi est-ce que je vis ? Quel est le sens de ma vie ? ’ Il n'est pas si simple d'y répondre sincèrement. On peut reconnaître que le but de la vie est de se connecter au Créateur, mais cette notion reste vague. Il existe de nombreuses manières d'y parvenir, et il n'est pas aisé de trouver une réponse précise qui corresponde à la situation et aux forces de chacun. Rav Weinberg proposait une suggestion pour rendre cette question plus concrète : réfléchir à ce pour quoi on serait prêt à mourir. Puis, se dire : ‘ Je veux vivre pour cela. ’

Un bon exemple en est l'éducation des enfants ; nous serions tous prêts à donner notre vie pour nos enfants, et pourtant, leur consacrons-nous suffisamment de temps et d'énergie ? Un homme travaillait sans relâche pour subvenir aux besoins de sa famille. Il travaillait même le dimanche. Chaque semaine, son fils lui demandait s'il avait le temps de jouer avec lui le dimanche, mais son père répondait invariablement qu'il devait travailler. Un jour, désespéré, le fils demanda à son père : “ Papa, combien gagnes-tu le dimanche ? ” Le père, déconcerté, lui répondit, et le fils proposa de lui verser son salaire habituel afin qu'il puisse passer du temps avec lui ! Cette histoire est tragiquement ironique : si ce père travaillait si dur, c'était pour offrir une belle vie à ses enfants, mais il était tellement absorbé par son travail qu'il en oubliait l'essentiel : il n'était pas un père présent pour son fils.

Un autre exemple en est notre attitude envers le peuple juif. Nombre de Juifs seraient prêts à donner leur vie pour le peuple juif s'il était menacé de destruction physique ou spirituelle. Mais sommes-nous prêts à vivre pour le peuple juif ? Prenons-nous le temps d'aider nos coreligionnaires dans le besoin ? Des milliers de Juifs n'ont pas de quoi se nourrir et des millions ignorent tout du judaïsme. Prenons-nous le temps, malgré nos vies trépidantes, de les aider ? Le rabbin Avraham Pam insiste sur ce point dans sa préface à la biographie d'Irving Bunim. zt”l.

“On entend beaucoup parler ces temps-ci d'aimer son prochain, mais si vous voulez connaître le véritable sens de ces mots, traduits en actes, lisez les chapitres de ce livre consacrés aux efforts de sauvetage du Vaad Hatzala, dirigé par Reb Aron, Rav Kalmanowitz et Irving Bunim. Ces hommes, ainsi que les Sternbuch en Suisse et Rav Michoel Ber Weissmandel en Slovaquie, n'ont connu aucune limite dans leur détermination sans faille à remuer ciel et terre pour sauver des vies, à soulager les souffrances. Lisez-le ! Il vous touchera. Il vous inspirera. Il vous permettra de mieux comprendre la responsabilité envers autrui. Klal Yisroel …Mais cela peut aussi vous perturber, car cela peut susciter une douloureuse introspection. Avons-nous vraiment fait tout notre possible pour sauver des vies à l’époque, ou, d’ailleurs, en faisons-nous assez aujourd’hui pour répondre aux besoins criants et désespérés du peuple d’Israël dans cette génération(5) ?”

Nous vivons une époque où le peuple juif a besoin de nous, mais il n'a pas besoin que nous mour. Kiddouch HaShem (la sanctification du nom de Dieu), plutôt que de vivre selon ses préceptes. Balaam est décrit comme un homme mauvais malgré sa prophétie. Il savait ce que Dieu attendait de lui, mais il refusait de vivre selon ce précepte, préférant mourir pour lui. Nous sommes plus avisés que Balaam : nous sommes prêts à vivre pour Dieu, mais il nous arrive de nous focaliser sur les détails et d’oublier le but ultime. En nous demandant de temps à autre pour quoi nous serions prêts à mourir, nous pouvons nous rappeler ce pour quoi nous devrions vivre. Et quelle est la récompense pour avoir vécu pour Dieu ?

Au Jour du Jugement dernier, personne n'osait entrer jusqu'à ce que Nachshon ben Amminadav s'y rende. Il était prêt à vivre pour Dieu. Le Midrash rapporte que c'est grâce à cet acte que la tribu de Juda mérita d'hériter de la future royauté du peuple juif (6). Rav Shmuelevitz décrit la signification de ce moment : “ À cet instant, la tribu de Juda se sentit responsable de tout Israël et du devoir qui lui incombait. De ce sentiment naquit une force et une puissance supérieures à celles de tout Israël, lui permettant de traverser la mer comme si elle était à sec. C'est ainsi que Juda mérita la royauté (7). Nous aussi, nous pouvons mériter la grandeur si nous tirons les leçons de Nachshon et vivons pour Dieu. ».

Par le rabbin Yehonasan Gefen

Notes

  1. Balak, 23:10.
  2. Ohr HaChaim Hakadosh, ibid.
  3. Sichos Mussar, Paracha Beshalach, Maamer 33.
  4. Bamidbar Rabbah 13:7.
  5. Un feu dans son âme, p. 8.
  6. Tosefta, Brachos, 4:16.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

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