Be'halot'cha (Nombres 8 à 12 )

Nombres 9:6-7: “ Il y avait des hommes qui avaient été souillés par un cadavre et qui ne pouvaient donc pas offrir l'agneau pascal en sacrifice ce jour-là ; ils s'approchèrent alors de Moïse et lui dirent : ‘ Nous sommes souillés par un cadavre. Pourquoi serions-nous diminués en ne pouvant pas offrir l'offrande de l'Éternel en son temps parmi les enfants d'Israël ? ”
Rachi, 9:7: Dh: Lama nigra: “…il était normal que cette portion ait été écrite par Moïse, comme le reste de la Torah. Cependant, ces [hommes] ont mérité qu’elle soit dite par leur intermédiaire, car nous accordons des mérites à ceux qui le méritent.”

La Torah rapporte qu'au moment de l'offrande de l'agneau pascal, un certain nombre d'hommes étaient incapables d'accomplir la mitsva car ils étaient impurs en raison de leur contact avec un cadavre humain.1 Cependant, ils étaient insatisfaits de ne pouvoir accomplir l'offrande pascale de l'agneau sans que ce soit de leur faute, et demandèrent une occasion de la réaliser.

Le Seforno2 il développe leur grief précis en se basant sur le Talmud3 Cela explique leur impureté. Le Talmud présente deux opinions : la première soutient qu’ils portaient le cercueil de Joseph ; la seconde avance qu’ils avaient trouvé un cadavre non identifié et abandonné et qu’ils avaient accompli le commandement de l’enterrer. Dans les deux cas, ils devinrent inéligibles à l’accomplissement de la mitsva de l’Agneau pascal en raison de leur implication dans l’infraction à un autre commandement.

Le Seforno explique que leur problème résidait dans le fait qu'il était injuste que l'accomplissement d'un commandement les empêche d'en accomplir un autre. Le Sifri décrit ces hommes comme “bnei adam kesheirim v'charedim al HaMitzvos'’ — des hommes justes et attentifs aux commandements. Rachi rapporte que ces hommes méritèrent une grande récompense : la Torah mentionne que la mitsva de Pessa'h Sheini, le second sacrifice pascal, fut instituée grâce à leur initiative.

Rabbi Meir Rubmanl4 Il demande pourquoi il est si évident qu'ils étaient des personnes si remarquables, justement parce qu'ils se plaignaient de leur incapacité à accomplir cette mitsva. Il répond en citant le Talmud. Brachot : 5 Le Talmud compare les générations précédentes aux générations suivantes dans le contexte de l'obligation de prendre Maaser La dîme est prélevée sur les récoltes. Si une personne fait entrer ses récoltes par le domicile, elle est tenue de prélever la dîme. En revanche, si elle les fait entrer par le jardin ou un moyen similaire, elle en est exemptée.

Autrefois, on prenait soin de faire entrer les récoltes par la porte de la maison pour s'acquitter de la dîme, même si on les aurait autrement faites passer par le jardin. Plus tard, on fit exactement l'inverse : on faisait passer les récoltes par le jardin pour s'exempter de la dîme, alors qu'en temps normal, on les aurait fait passer par la maison.6

Le rabbin Rubman explique la différence entre les deux générations. Les générations suivantes craignaient Dieu et veillaient scrupuleusement à éviter le péché, s'exemptant notamment des lois relatives à la dîme afin de ne pas enfreindre ces dernières. En revanche, les générations précédentes manifestaient un amour plus profond pour Dieu, car celui qui aime Dieu ne cherche pas à se soustraire aux occasions d'accomplir sa volonté. Au contraire, il s'efforce de se rapprocher de Dieu à travers les mitsvot. Ainsi, les générations suivantes, dont l'amour pour Dieu était moins intense, n'étaient pas suffisamment motivées pour accomplir un maximum de mitsvot.

La question se pose de savoir pourquoi les générations précédentes ont été bien plus performantes que les générations suivantes dans ce domaine. La clé de la réponse semble résider dans une autre comparaison établie par le même passage du Talmud entre les deux générations : il y est affirmé que les générations suivantes ont accompli leur travail…‘keva'’ – (fixé) et leur Torah '‘arai'’ (Temporaire) tandis que les générations précédentes considéraient leur Torah comme immuable et leur travail comme temporaire. Cela signifie que pour les premières, l'essentiel résidait dans le domaine spirituel, et leur implication dans le monde matériel n'était qu'un moyen d'atteindre cet objectif. À l'inverse, les générations suivantes privilégiaient la réussite matérielle, et leurs accomplissements spirituels étaient secondaires.

Il semble que les deux comparaisons soient indissociables : lorsqu’une personne a pour principal objectif la réussite matérielle, elle ne cherchera pas à saisir toutes les opportunités qui se présentent dans le domaine spirituel. Elle s’efforcera plutôt de remplir ses obligations, sans plus. Par conséquent, elle s’exemptera volontiers de ses devoirs spirituels pour obtenir des gains matériels.

En revanche, lorsqu'une personne a pour but ultime d'approfondir sa relation avec Dieu, elle saisira toutes les occasions de le faire. Par conséquent, elle s'efforcera d'accomplir les mitsvot car elle ne les perçoit pas comme une contrainte à remplir, mais plutôt comme une opportunité d'atteindre son objectif dans la vie : la proximité avec Dieu.

Pour en revenir à ceux qui se sont plaints d'avoir manqué l'occasion d'offrir l'agneau pascal, leur profond regret de ne pas avoir accompli cette mitsva témoigne d'un désir, comparable à celui des premières générations, de saisir les occasions d'accomplir des mitsvot et de ne pas chercher à s'en dispenser.

L'histoire suivante démontre que même dans les générations plus récentes, certains Tzaddikim ont atteint ce niveau. Le rabbin Yissachar Frand raconte avoir lu l'histoire d'un jeune étudiant de yeshiva qui étudiait à Radin, où vivait le Chofetz Chaim.

Un jeudi soir, il étudia la Torah jusqu'au petit matin et rentrait chez lui après l'étude. C'était une nuit froide et neigeuse. Le jeune homme rentrait tard lorsqu'il aperçut un autre homme qui faisait les cent pas dans la rue. En s'approchant, il reconnut le Chofetz Haïm. Celui-ci lui demanda : “ Que fais-tu encore debout si tard ? Il fait froid. Va te coucher ! ” Le garçon retourna chez son hôte, qui se trouvait être la sœur du Chofetz Haïm.

Le garçon se réveilla vendredi matin et dit à son hôte : “ Tu sais, la nuit dernière, j'ai vu quelque chose d'incroyable. Il était deux heures du matin et ton frère courait de long en large dans la rue. Que faisait-il là ? ” Sa sœur lui répondit : “ C'est la troisième nuit de suite qu'il fait ça. Il essaie de réciter le Kiddouch Levana (la bénédiction de la nouvelle lune) depuis trois nuits. Il n'y a pas eu une seule nuit claire pendant cet hiver polonais pour qu'il puisse voir la lune. ”

Le rabbin Frand fait cette observation, en comparant cela aux hommes impurs de la Paracha :

“Le Chofetez Chaim arpentait les rues à deux heures du matin, par une nuit froide et enneigée. Il dit à l'étudiant : “ Ne sois pas fou. Rentre chez toi. ” Mais il continua à marcher, cherchant à apercevoir la nouvelle lune. Notre attitude, durant les mois d'hiver, est : “ Ce mois-ci, nous ne pourrons pas réciter le Kiddouch Levana. Il y aura toujours le mois prochain. ” Ce n'est pas notre faute. Cela ne nous dérange absolument pas. L'attitude du Chofetez Chaim était celle des Temei Mes (ceux qui étaient impurs pour avoir été en contact avec un cadavre) qui se plaignirent à Moïse. Pourquoi devrions-nous en être privés ?

Le Chofetz Chaim atteignit manifestement un très haut niveau, mais la leçon essentielle à tirer pour chacun, quel que soit son niveau, est que l'attitude consistant à s'efforcer de remplir ses obligations révèle une conception fondamentalement erronée de notre relation avec Dieu. Une telle personne perçoit cela comme une obligation secondaire qu'il faut surmonter pour atteindre d'autres objectifs, tels que la réussite financière. En étudiant l'approche de la Torah en la matière, et avec les conseils d'érudits, chacun peut commencer à modifier véritablement sa perspective pour se rapprocher de celle des hommes qui instituèrent le commandement de Pessah Sheini.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

NOTES

  1. Le Talmud avance deux explications quant à leur impureté. La première est qu'ils portaient le cercueil de Joseph. La seconde est qu'ils avaient trouvé un cadavre non identifié et abandonné et qu'ils avaient accompli la mitsva de l'inhumer.
  2. Seforno, Nombres 9:7.
  3. Soucca, 25a.
  4. Zichron Meir, cité dans Lekach Tov, Bamidbar, pp.81-82.
  5. Brachot, 35b.
  6. Cette interprétation est basée sur le Yismach Moshe, Beshalach.

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