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Parshat Kedoshim

Intégrer la Torah dans sa vie par la réflexion et la conversation peut être une expérience incroyablement amusante et engageante. C'est un voyage de découverte, où la sagesse ancienne et les enseignements intemporels prennent vie dans nos expériences quotidiennes. Grâce à la réflexion, nous avons la possibilité de plonger dans la riche tapisserie de la Torah, d'en extraire des idées et des leçons profondes qui résonnent dans notre vie moderne. La joie réside dans les moments "aha", ces occasions où un verset ou une histoire de la Torah se connecte soudainement à nos défis personnels, nos aspirations et nos valeurs. Et lorsque nous nous engageons dans des conversations sur la Torah avec d'autres personnes, cela devient une exploration interactive, où des perspectives et des interprétations diverses améliorent notre compréhension. Ces dialogues suscitent souvent l'enthousiasme et la curiosité intellectuelle, rendant le processus d'apprentissage à la fois agréable et satisfaisant. La Torah devient une partie vivante et dynamique de notre vie, offrant non seulement des conseils mais aussi une source de fascination, de connexion et de croissance sans fin.

REMARQUE : Ne vous sentez pas obligé de parcourir toutes les sources ou de répondre à toutes les questions - à moins que vous ne le souhaitiez. Même une seule source ou une seule question vous donnera beaucoup de matière pour la discussion et la méditation. Profitez-en !

Some thoughts from the parsha

Parshat Kedoshim presents fifty-one mitzvot, many emphasizing the pursuit of holiness. While many of these commandments relate to the relationship between individuals and G-d, a significant portion pertains to interpersonal relations. The name of the parsha, “kedoshim,” derived from the verse “You shall be holy; for I the L-rd your G-d am holy” (Leviticus 19:2), underscores the importance of striving for holiness in all aspects of life. Holiness is not limited to specific places or circumstances but permeates everywhere..

Interpersonal mitzvot, such as giving to the poor, play a crucial role in enhancing spirituality by fostering generosity and compassion. The Torah mandates leaving a portion of one’s yield for the poor, which, beyond the technicalities of this portion, i.e., the actual measurement, reveals the value of generosity of spirit.

Additionally, the Mishna encourages openness and generosity, echoing the practice of Avraham Avinu, whose tent was open from all sides to welcome guests.

The phrase “let your house be open to relief” suggests creating an environment of generosity and growth, where individuals can find solace, support, and guidance. By cultivating such a culture of generosity, one not only enriches the lives of others but also attracts divine abundance and blessings.

Now, consider these questions for deep personal reflection and discussion:

  1. How does the concept of holiness being achievable in all aspects of life challenge traditional perceptions of spirituality?
  2. Reflecting on moments when you’ve experienced spirituality in unexpected circumstances, what insights did those experiences offer about the nature of holiness?
  3. In what ways do acts of kindness and generosity towards others contribute to our own sense of fulfillment and spiritual well-being?
  4. How can the practice of “letting your house be open to relief” influence our understanding of hospitality and generosity in today’s society?
  5. Considering the idea that a culture of generosity attracts divine abundance, what steps can we take to foster such a culture in our own lives and communities?

PDF (EN ANGLAIS)

Shabbat Shalom !

Par le rabbin Tani Burton

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