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Hashem nous a créés avec des désirs, mais Il nous a aussi donné quelque chose de plus profond : la capacité de choisir ce que nous voulons vraiment devenir.
La paracha Ki Teitzei commence par l'une des lois les plus surprenantes de la Torah.
Un soldat juif part à la guerre et aperçoit parmi les captifs une belle femme. un eshet yefat to'ar — et la désire. La Torah établit alors une procédure particulière régissant la suite des événements.
Rachi explique :
“ Lo dibrah Torah ela keneged yetzer hara ” — “ La Torah ne parlait qu’en réponse au yetzer hara. ”¹
La Torah reconnaît l'immense pouvoir du désir humain.
Mais qui est ce soldat ?
Est-il une personne moralement corrompue qui a passé des années à nourrir ses instincts les plus vils ?
Le Rabbi de Loubavitch souligne un point remarquable. Ce même soldat vient de partir au combat avec mesirat nefesh, prêt à risquer sa vie. Il peut se trouver à un niveau spirituel extrêmement élevé — et pourtant, immédiatement après, la Torah le met en garde contre la tentation de yefat to'ar.
Même une personne occupant un poste très élevé doit rester vigilante face au yetzer hara. Et, ajoute le Rebbe, même celui qui est tombé très bas conserve la capacité de se relever.²
Cela nous apprend quelque chose de fondamental sur la condition humaine.
Qui a créé le désir ?
On imagine parfois qu'une personne véritablement spirituelle devrait finir par cesser d'éprouver des désirs inappropriés.
Si j'ai des difficultés, c'est peut-être qu'il y a quelque chose qui ne va pas chez moi.
Mais Hashem créa l'être humain.
Il a créé l'appétit, l'attirance, l'ambition, la sexualité, la colère, la compétitivité, l'ego et le désir de plaisir. Ces forces peuvent être utilisées à bon ou à mauvais escient. Elles peuvent être élevées ou dégradées.
La capacité de désirer fait partie intégrante de notre nature.
Cela ne signifie pas que chaque être humain désire naturellement tout ce qui est interdit. Hashem a plutôt créé de puissantes pulsions humaines qui, dans certaines circonstances, peuvent se diriger vers
quelque chose d'interdit.
La question n'est donc pas seulement :
“ Que ressens-je ? ”
C'est:
“Que vais-je faire de ce que je ressens?”
Le rabbin Elazar ben Azariah l'exprime avec une franchise extraordinaire. Un Juif ne devrait pas dire : “ Je ne désire pas le porc ” ou “ Je ne désire pas les relations interdites ”.”
Plutôt:
“ Je le désire, mais que puis-je faire ? Mon Père céleste en a décidé autrement. ”³
La Torah ne définit pas la sainteté comme le fait de ne jamais subir de tentation.
La sainteté commence lorsque le désir rencontre quelque chose de plus élevé que le désir.
Mais que désiré-je vraiment ?
Ici, les Sages nous emmènent encore plus loin.
La Guemara rapporte une prière remarquable :
“ Maître de l’Univers, il est révélé et connu de Toi que notre volonté est de faire Ta volonté. Qu’est-ce qui nous en empêche ? Le levain dans la pâte et la subjugation des nations. ”⁴
La “ levure dans la pâte ” est le yetzer hara.
Nous semblons donc être face à une contradiction.
D'un certain point de vue, je peux dire :
“Je veux cette chose interdite.”
Pourtant, la Guemara dit :
“ Notre volonté est de faire Ta volonté. ”
Qui suis-je vraiment ?
Le Rambam apporte une réponse extraordinaire.
Il évoque le cas d'un mari juif qui, selon la halakha, est tenu de donner un guet à sa femme, mais qui refuse. Conformément aux conditions définies par la halakha, un tribunal juif peut l'y contraindre jusqu'à ce qu'il déclare :
“Rotzeh ani — Je veux.”
Comment une déclaration extorquée peut-elle être considérée comme sa véritable volonté ?
Maïmonide explique que, fondamentalement, ce Juif souhaite faire partie d'Israël, accomplir tous les commandements et se tenir à l'écart des transgressions. Qu'est-ce qui l'en empêche ?
Son yetzer l'a submergé.⁵
La contrainte ne crée pas une nouvelle volonté. Elle supprime l'obstacle qui empêche sa volonté profonde d'agir.
d'être exprimé.
C'est une manière révolutionnaire de se comprendre soi-même.
Un désir peut être réel sans pour autant être mon désir le plus profond.
Je peux l'affirmer sincèrement :
“Je veux ça.”
Et quelque part au plus profond de moi, une autre voix peut dire :
“ Mais ce n’est pas ce que je veux devenir au final. ”
L'esprit de folie
Pourquoi donc une personne pèche-t-elle ?
La Guemara déclare :
“ Ein adam over aveirah ela im ken nichnas bo ruach shtut ” — “ Un homme ne commet pas de transgression à moins qu’un esprit de folie ne l’envahisse. ”⁶
Le chapitre 24 de Tanya explique cette idée.
L’esprit de folie (ruach shtut) obscurcit le lien profond qui unit le Juif à Hachem. Tanya donne l’exemple de celui qui pourrait succomber à une passion interdite, alors même que cette personne serait prête à sacrifier sa vie plutôt que de rompre son lien avec Hachem par l’idolâtrie.
Pourquoi cette incohérence ?
Car au moment de la tentation, la personne se persuade que cet acte précis n'affecte pas réellement sa relation avec Hachem.
Voilà la folie.
S’il parvenait à vivre pleinement ce que son moi profond désirait vraiment, explique Tanya, il pourrait surmonter même une passion puissante.⁶
Ainsi, le yetzer hara peut influencer ce que je ressens sans pour autant définir qui je suis.
Pourquoi Hashem ne supprime-t-il pas la lutte ?
Mais une autre question demeure.
Si Hachem veut que nous fassions le bon choix, pourquoi ne pas supprimer le yetzer ?
Le chapitre 27 de Tanya apporte une réponse étonnante.
Une personne peut être aux prises avec des pensées indésirables de manière répétée et se décourager :
“ Pourquoi est-ce que je continue à me battre contre ça ? ”
Le Alter Rebbe répond :
C'est peut-être pour cela qu'il a été créé.
Chaque fois qu’il rejette la pensée inappropriée, il atteint l’iskafya — la soumission de la force négative. Le combat répété peut lui-même faire partie de son service divin.⁷
Si Hashem voulait des êtres sans désirs contradictoires, il avait déjà des anges.
Les êtres humains peuvent éprouver un désir et choisir quelque chose de plus élevé.
Ce choix a une valeur énorme.
Et qu'en est-il des Bnei Noach ?
L'enseignement de Maïmonide sur Rotzeh ani et l'explication de Tanya concernant l'amour divin caché se réfère spécifiquement à l'âme juive.
Mais le principe plus général du raffinement humain recèle également un message profond pour les Bnei Noach.
À la fin du chapitre 1 du Tanya, l'Alter Rebbe cite les Sages selon lesquels le bien accompli par les nations peut naturellement se mêler à l'intérêt personnel — “ le-garmayhu, pour soi-même.
Une personne peut faire un don à une œuvre de charité, mais une partie de sa motivation peut être :
Je veux être reconnu.
Je veux que les gens m'admirent.
Je veux me sentir important.
Le commentaire Lessons in Tanya note immédiatement une exception importante : parmi les nations se trouvent les Chasidei Umos HaOlam, les Pieux parmi les Nations, dont la bonté peut provenir d’une véritable préoccupation pour autrui plutôt que de l’intérêt personnel.⁸
Cela signifie que la motivation naturelle ne doit pas nécessairement être notre destination finale.
Une personne peut commencer par :
“ Qu’est-ce que j’y gagnerai ? ”
Il peut évoluer vers :
“ De quoi l’autre personne a-t-elle besoin ? ”
Et finalement :
“ Que veut Hashem de moi ? ”
Le Rebbe lui-même a abordé la formulation complexe du chapitre 1 du Tanya. Il explique qu'elle ne peut signifier qu'un non-Juif soit littéralement dépourvu de toute étincelle de bonté — sans une étincelle de divinité, rien ne pourrait exister. Cette étincelle peut plutôt être profondément enfouie et manquer de conscience à sa source divine.⁹
L'être humain peut se perfectionner.
Et Maïmonide nous dit où ce voyage peut mener.
Un non-Juif qui accepte et observe les Sept Lois noachides parce que le Saint les a ordonnées dans la Torah et les a fait connaître par l'intermédiaire de Moïse est appelé un :
Hassid MiUmos HaOlam — l'un des Pieux parmi les Nations.¹⁰
Pas seulement :
“ Je ne vole pas parce que la prison est désagréable. ”
Mais:
“ Je ne vole pas parce que mon Créateur a ordonné à l’humanité de ne pas voler. ”
Pas seulement :
“ Je me comporte moralement parce que la société fonctionne mieux. ”
Mais:
“ Je veux vivre selon la volonté d’Hashem. ”
Le moi n'est plus l'autorité suprême
La véritable bataille de Ki Teitzei
Peut-être est-ce là le sens plus profond de :
“Ki teitzei lamilchamah al oyevecha” — “Quand tu pars en guerre contre ton ennemi.”
Il y a des ennemis à l'extérieur de nous.
Mais il y a aussi un champ de bataille à l'intérieur.
La Torah ne nous enseigne pas à nous haïr pour avoir des désirs.
La Torah ne nous dit pas non plus que, parce qu'un désir est naturel, nous devons le suivre.
Cela nous apprend quelque chose de bien plus important :
Un désir est réel, mais il n'a pas à me dominer.
Pour un Juif, il y a une découverte encore plus profonde :
Je peux dire : “ Je veux ceci. ”
Mais mon âme peut répondre :
“ Rotzeh ani. Ce que je veux vraiment, c’est faire la volonté d’Hashem. ”
Et pour un Ben Noach, il y a aussi un cheminement ascendant — de l'instinct à la maîtrise de soi, de l'intérêt personnel à la bonté authentique, et du seul raisonnement humain au service conscient du Créateur à travers les Sept Lois.
Hashem ne nous a pas créés comme des produits finis.
Il nous a créés capables de raffinement.
La plus grande liberté est peut-être de ne pas faire tout ce que je veux.
C’est découvrir que je peux choisir quel “ désir ” me définira.
Et c'est peut-être pour cela que cette bataille existe.
La lutte n'est pas nécessairement un obstacle à notre mission.
C'est peut-être précisément là que notre mission sera accomplie.
Shabbat Shalom.
Par le rabbin Avriel Rabenou, MSc. MBA
Sources et notes
1 Dévarim 21 :10-14 ; Kiddouchine 21b ; Rachi à Devarim 21 :11 – “ Lo dibrah Torah ela keneged yetzer hara. ”
2. Rabbi Menachem M. Schneerson, Sichat Shabbat Parachat Ki Teitzei, 11 Eloul 5727 (1967). (chabad.org)
3. Sifra/Torat Kohanim, Kedoshim, sur Vayikra 20 :26 ; Rachi ad local. — “ Efshi, umah e'eseh, v'Avi
shebashamayim gazar alai.”
4. Berachot 17a — la prière du rabbin Alexandri : “ Galui veyadua lefanecha sheretzoneinu la'asot retzonecha…
Se'or Sheba'isah Veshibud Malchuyot. (Sefaria)
5. Rambam, Mishneh Torah, Hilkhot Gerushin 2:20 — l’explication de “ Rotzeh ani ”. (Chabad.org)
6. Sotah 3a ; Tanya, Likutei Amarim, chap. 24 (et voir chap. 25, où l'Alter Rebbe explique que le caché
L’amour donne à une personne la force de surmonter la tentation. (Chabad.org)
7. Tanya, Likutei Amarim, ch. 27 — “ Peut-être est-ce pour cela qu’il a été créé… ” et l’avodah d’iskafya.
(Chabad.org)
8. Tanya, Likoutei Amarim, fin du ch. 1 ; Leçons dans le commentaire de Tanya (n. 33) concernant Chasidei Umos
HaOlam. (Chabad.org)
9. Rabbi Menahem M. Schneerson, Lettre n° 95, 29 Menahem Av 5703, expliquant la conclusion de Tanya
chapitre 1. (Chabad.org)
10. Rambam, Mishneh Torah, Hilchot Melachim U'Milchamot 8:11 — définition de Chasidei Umos HaOlam.
(Chabad.org)
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