Vayeira (Genèse 18-22 )

בס "ד

Genèse 22:1-2“ Après ces événements, Dieu mit Abraham à l’épreuve et lui dit : Abraham ! Il répondit : Me voici. Dieu dit alors : Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Isaac… ”
Rachi, Genèse 22:1, Dh: Achar Hadevarim: …“ Et certains disent [que cela fait référence] aux paroles d’Ismaël, qui se glorifiait au-dessus d’Isaac parce qu’il avait été circoncis à l’âge de treize ans, et il ne protesta pas. Isaac lui dit : ‘ Tu te glorifies au-dessus de moi à cause d’un seul membre ? Si le Saint, béni soit-Il, me disait : ‘ Meurtris-toi devant Moi ’, je ne m’y opposerais pas. ”

Un des aspects les moins abordés du Sacrifice d'Isaac est la présence d'Yishmaël, aux côtés d'Éliézer, parmi les hommes qui accompagnaient Abraham sur le chemin du mont Moriah. Abraham avait besoin de deux hommes pour l'accompagner, et il est logique qu'Éliézer et Yishmaël en fassent partie. Cependant, Yishmaël avait été banni de la maison d'Abraham plusieurs années auparavant, et nous ne trouvons aucune mention explicite de la date de son retour. En effet, Tosefot1 Il est dit qu'Yishmaël ne revint auprès d'Abraham que le jour même du Sacrifice. De toute évidence, il ne s'agissait pas d'une coïncidence, et il semble qu'Yishmaël soit revenu ce jour-là pour une raison précise : accompagner Abraham au Sacrifice.

Il est intéressant de noter que le nom d'Ismaël apparaît également dans l'explication par nos Sages du début du récit de la ligature d'Isaac dans la Torah. Dieu dit à Abraham : ’ Prends ton fils, ton fils unique, celui que tu aimes, Isaac. “.2 Rachi, d'après le Talmud3, Il développe ce dialogue : lorsque Dieu dit ‘ ton fils ’, Abraham répondit qu’il avait deux fils : Ismaël et Isaac. Dieu ajouta alors : ‘ C’est ton fils unique ’, mais Abraham répondit de nouveau qu’ils étaient tous deux fils uniques de femmes différentes. Dieu précisa alors qu’il parlait de ‘ celui que tu aimes ’, mais Abraham affirma encore une fois qu’il les aimait tous les deux, jusqu’à ce que Dieu dise explicitement : « Ismaël ».

Rachi explique que Dieu n'a pas prononcé immédiatement le nom d'Isaac, car certains pourraient penser qu'Abraham aurait été surpris par une instruction aussi soudaine et dramatique, et aurait donc agi impulsivement. C'est pourquoi Dieu a donné l'ordre progressivement afin de laisser à Abraham le temps de réfléchir. Cependant, le rabbin Daniel Glatstein souligne qu'il existe de nombreuses manières d'annoncer une nouvelle sans surprendre, alors pourquoi Dieu a-t-il délibérément formulé l'ordre de façon à semer la confusion chez Abraham quant au fils auquel il faisait référence ?

Une autre question se pose : comment Avraham pouvait-il raisonnablement penser que Dieu parlait d'Yishmael au lieu d'Yitzchak, puisqu'il savait déjà qu'Yishmael était méchant, tandis qu'Yitzchak était juste ?.4

L'un des objectifs du sacrifice d'Isaac était d'établir Isaac comme l'unique héritier spirituel d'Abraham et de la Terre d'Israël. Jusqu'alors, bien qu'Ismaël eût été chassé de la maison d'Abraham de nombreuses années auparavant, il n'avait pas été formellement rejeté comme héritier. C'est pourquoi Dieu fit revenir Ismaël ce jour-là afin qu'il soit explicitement rejeté et qu'Isaac soit choisi. Cependant, Abraham l'ignorait ; il vit seulement Ismaël revenir le jour même du sacrifice et, à la vue de son apparition soudaine, il crut immédiatement qu'Ismaël était celui qui devait être offert en sacrifice. Ainsi, Dieu utilisa délibérément tous les adjectifs (« ton fils », « ton fils unique », « celui que tu aimes ») pour faire comprendre à Abraham qu'Il ne considérait qu'Isaac comme le fils sur lequel Il devait déverser son amour et dont dépendait l'avenir.

En particulier, Dieu voulait montrer à Abraham que seul Isaac avait un lien profond avec l'emplacement du Temple sur le mont Moriah, où l'Akedah eut finalement lieu : lorsqu'Abraham s'approcha du mont Moriah, Daat Zekeinim5 Abraham explique avoir vu la Shechinah, la Présence divine, représentée par un nuage recouvrant la montagne. Il demanda ensuite à Isaac s'il avait vu la même chose, ce à quoi il répondit par l'affirmative. Abraham interrogea alors Isaac et Éliézer sur ce qu'ils avaient vu, et ils répondirent n'avoir rien vu. Abraham leur dit alors : “ Restez ici avec l'âne. ” Il leur signifiait ainsi qu'ils étaient spirituellement au même niveau qu'un âne et que leur lien avec le Temple était tout aussi ténu. Cela montra à Abraham que, puisque Isaac ne comprenait pas la sainteté du Temple, il ne pouvait prétendre à la Terre d'Israël, car il n'était pas en mesure de la respecter.

Tout ceci démontre que l'Akedah ne visait pas seulement à établir Isaac comme l'unique héritier spirituel d'Abraham et d'Eretz Israël, mais aussi à rejeter explicitement Isaac comme ayant un lien réel avec le site du Temple et, de fait, avec l'ensemble de la terre d'Israël. À ce propos, le rabbin Glatstein soulève un point fascinant concernant la manière dont les autres religions monothéistes abordent l'Akedah. Les chrétiens ne modifient en rien ce récit, ni aucune autre partie de la Torah ; ils le considèrent comme l'Ancien Testament et prétendent, à tort, qu'il a été remplacé. En revanche, les musulmans modifient la Torah et le récit de l'Akedah en remplaçant Isaac par Isaac. Ils agissent ainsi car ils savent que le récit torahique de l'Akedah prouve la suprématie d'Isaac sur Isaac, ce qui confère au peuple juif la légitimité sur le Mont du Temple. Les musulmans en sont conscients et modifient donc le récit pour faire d'Ismaël le fils élu et affirmer leur droit à la terre d'Israël et au mont du Temple, un droit qu'ils défendent encore aujourd'hui. Pourtant, il est évident, dans leur propre livre, le Coran, qu'ils n'ont aucun lien réel avec Jérusalem et le mont du Temple, car ces lieux n'y sont même pas mentionnés. En revanche, Jérusalem est citée plus de sept cents fois dans le Tanakh.

Nous avons constaté à quel point le message de l'Akeidah reste pertinent aujourd'hui encore. C'est ce message qui alimente la haine profonde que beaucoup de musulmans nourrissent envers le peuple juif, car il sous-entend qu'ils n'accéderont jamais à la Terre sainte. Dans ce contexte, le rabbin Yitzhak Hutner fut un jour enlevé par des terroristes arabes. À sa libération, il confia au Rav Moshe Feinsteinl avoir été profondément marqué par la haine que les Arabes leur portaient, haine due au fait qu'ils n'hériteraient jamais de cette terre.

Une leçon que l'on peut tirer de ces idées est que, pour mériter véritablement la Terre promise et le Mont du Temple, nous devons les aborder avec le respect qui leur est dû, en réalisant qu'ils sont essentiels à notre lien avec Dieu.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

Remarques :

1. Baalei HaTosefot, Vayeiram chapitre 22, verset 1, Os 9, cité dans ‘ Le mystère et la majesté ’ (écrit par le rabbin Daniel Glatstein), p.121.

2. Genèse 22:2.

3. Sanhédrin, 69b.

4. Nombre des questions et idées de cette approche s'inspirent du remarquable essai du rabbin Glatstein, ibid., pp. 119-137. Voir l'essai complet pour de nombreuses idées supplémentaires sur ce sujet.

5. Daas Zekeinim, 22:5.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

© Copyright, tous droits réservés. Si vous avez apprécié cet article, nous vous encourageons à le diffuser.

Nos blogs peuvent contenir du texte, des citations, des références ou des liens qui comprennent des éléments protégés par le droit d'auteur de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Chabad.orget/ou AskNoah.orgque nous utilisons conformément à leurs politiques.