La paracha Masei commence par ces mots :

םִיַרְצִמ ץֶרֶאֵמ וּאְצָי רֶשֲׁא לֵאָרְשִׂי יֵנְב יֵעְסַמ הֶלֵּא

Voici les voyages des Enfants d’Israël, qui sortirent du pays d’Égypte. [1]”

La formulation est surprenante. La Torah dit masei — “ voyages ”, au pluriel.

Mais l'Exode n'eut lieu qu'une seule fois, lors du premier voyage de Ramsès à Souccot. Tous les voyages suivants se déroulèrent hors des frontières de l'Égypte. Pourquoi, dès lors, la Torah décrit-elle les quarante-deux voyages comme les voyages par lesquels ils “ sortirent du pays d'Égypte ” ?

Car quitter l'Égypte n'était pas seulement un événement physique. C'était un processus spirituel continu.

Dans l'enseignement hassidique, Mitzrayim est lié à meitzarim — frontières, espaces étroits, limitations. L’Égypte représente la contrainte : les forces qui emprisonnent une personne dans la peur, l’habitude, l’ego, la confusion ou le matérialisme. Quitter Mitzrayim, c’est dépasser ses limites et se rapprocher du but pour lequel Hachem a créé la personne.[2]

C’est pourquoi la Torah emploie le pluriel. On peut quitter l’Égypte physiquement tout en portant en soi l’Égypte. Le peuple juif a dû quitter non seulement la terre d’Égypte, mais aussi la mentalité égyptienne : l’esclavage, la peur, la dépendance et la soumission à un monde qui renie Hachem. Chaque étape dans le désert représentait un pas de plus vers l’affranchissement de ces frontières intérieures.

La liberté d'hier peut devenir la contrainte d'aujourd'hui. Ce qui paraissait vaste hier se rétrécit aujourd'hui, car Hachem donne à chacun une force nouvelle, une compréhension nouvelle et une mission plus élevée. Chaque nouveau chemin est une autre aventure. Yetzias Mitzrayim — un autre mouvement hors des limites du niveau précédent.[2]

Cet enseignement revêt une signification particulière durant la période connue sous le nom de Bein HaMetzarim — “ entre les étroits détroits ” — les Trois Semaines entre le 17 Tamouz et le 9 Av.[3] Ces semaines sont la commémoration annuelle de la tragédie de l'exil : la brèche dans les murs de Jérusalem, la destruction du Beit
Le Temple et la dissimulation de la présence révélée d'Hashem dans le monde physique.

Le nom Bein HaMetzarim elle-même fait écho au thème de Mitzrayim et meitzarim — étroitesse, constriction et limitation. En ces jours, nous ressentons la douleur d'être exilés de la “ bonne et vaste terre ” et de la révélation manifeste de la divinité qui rayonnait au Temple.

Il est donc profondément significatif que la Parashat Masei soit lue en cette période d'horizons restreints et d'esprit contraint.[4] Masei nous transmet le message éternel dont nous avons précisément besoin à ce moment-là : où que se situe une personne sur le chemin des quarante-deux étapes — même si elle se sent piégée, exilée ou spirituellement confinée —, elle en a toujours besoin.
et la capacité de dépasser ses limites. Il y a toujours un autre exode qui nous attend : celui de ce qui nous contraint à l’extérieur et celui de ce qui nous contraint à l’intérieur.

Il ne s'agit pas seulement de l'histoire du peuple juif dans le désert. Le Baal Shem Tov enseignait que les quarante-deux voyages énumérés dans la Paracha Massei se reflètent dans la vie de chaque personne. De la naissance jusqu'à l'accomplissement de sa mission, chacun traverse des étapes : des phases de croissance, de lutte, de confusion, d'éveil, d'épreuve…,
et l'altitude.[5]

La vie n'est pas le fruit du hasard. On peut se demander : pourquoi Dieu m'a-t-il conduit dans ce pays, cette famille, face à cette épreuve, cette déception, ce retard, ce tournant inattendu ? La paracha Masei répond : cela aussi fait partie du voyage. Chaque étape a un but : révéler la divinité, se perfectionner, aider autrui, et…
Faire naître la vérité dans ce moment.

Un voyage pour les Juifs et pour les Bnei Noach

Pour le peuple juif, ce cheminement s'exprime à travers la Torah et les mitsvot : se libérer sans cesse des limitations de l'ego, des habitudes, de la peur et de la paresse spirituelle, et servir Hachem de tout son être.

Mais le message est universel. Un Ben Noach ne suit pas le même chemin de commandement qu'un Juif, mais lui aussi a un parcours voulu par Dieu. Lui aussi est créé. b'tzelem Elokim, à l'image de Dieu.[6] Son voyage consiste à reconnaître le Créateur, à rejeter l'idolâtrie, à construire une vie de justice et de moralité et à accomplir les Sept Mitzvot Bnei Noach.

Le Rambam statue que Moshe Rabbeinu a reçu l'ordre de Hashem d'influencer toute l'humanité à accepter les commandements donnés aux descendants de Noé.[7] Le peuple juif porte donc une responsabilité envers les nations : aider le monde à reconnaître le Créateur unique et à vivre selon le fondement moral qu'il a donné à l'humanité.

Cela permet une compréhension plus approfondie de la galout. La Guemara enseigne :

N'hésitez pas à nous contacter. הלגה אל

Le Saint, béni soit-Il, a exilé Israël parmi les nations uniquement pour que des convertis soient ajoutés à “ eux ”.[8]

Nos Sages comparent l'exil à la semence. La dispersion des graines peut sembler une perte, mais elle a pour but la croissance. De même, lorsque le peuple juif est dispersé parmi les nations, il ne s'agit pas seulement d'une punition ni d'une simple survie. C'est une mission.

Il faut être précis : la Guemara parle spécifiquement des convertis, tandis que la source de l’enseignement des Sept Lois noachides est le Rambam. Mais ensemble, elles expriment une vision globale de la Torah. Où qu’un Juif soit envoyé, il peut y avoir une âme juive qui aspire à revenir, un futur converti qui souhaite découvrir la Torah, ou un Ben
Noé attendait de découvrir son chemin vers Hashem.

C’est pourquoi l’exil ne doit pas rendre un Juif passif. Un Juif ne se contente pas de “ vivre ” là où il est ; il y est envoyé. Parfois, sa mission consiste à aider un autre Juif à mettre les tefillin, à allumer les bougies de Shabbat ou à renouer avec la Torah. Parfois, il s’agit de parler à un non-Juif du Dieu unique, de la sainteté de la vie et des Sept Mitsvot des fils de Noé. Et parfois, la mission n’est pas un discours, mais un exemple vivant : l’honnêteté dans les affaires, la dignité dans la parole, la loyauté familiale, l’humilité et la foi.

L'histoire de Hashgachah Pratis : Le physicien envoyé au bon endroit


Un exemple moderne de cette idée est l'histoire du professeur Yirmiyahu Herman Branover, physicien et hassid de renommée mondiale qui s'est rapproché du Rabbi de Loubavitch.

Le professeur Branover s'apprêtait à se rendre d'Israël à Philadelphie pour une conférence universitaire, où il espérait rencontrer un professeur important pour ses recherches. Avant son départ, il alla consulter le Rebbe pour recevoir sa bénédiction ; celui-ci lui demanda alors de modifier ses plans et d'assister à une autre conférence, en Californie.

Pour Branover, cela n'avait aucun sens. Il disposait de peu d'argent et de temps, et avait une raison professionnelle impérieuse d'être à Philadelphie. Mais le Rebbe resta inflexible et lui expliqua que le professeur qu'il souhaitait rencontrer avait déménagé en Californie. Branover obéit.

Lors de la conférence en Californie, un événement inattendu se produisit. Des représentants du Bureau de la recherche navale des États-Unis, ayant appris sa présence, vinrent spécialement pour s'entretenir avec lui de son domaine de spécialisation : la magnétohydrodynamique et l'écoulement des métaux liquides. Cette rencontre déboucha sur un contrat de recherche, celui-là même qui lui permit de fonder son laboratoire à Beer Sheva, lequel acquit une renommée internationale pour ses travaux en magnétohydrodynamique. Rétrospectivement, Branover déclara qu'il n'aurait jamais imaginé la portée des conseils du Rebbe.[9]

Ce qui semblait perturber son plan le plaça exactement là où il devait être.

C'est cela, la volonté divine. On croit voyager pour une raison précise, mais Dieu peut nous y envoyer pour une raison plus profonde. Parfois, le détour est la mission, et le lieu où l'on n'avait pas prévu d'aller est celui où nous attend l'œuvre de notre vie.

Voici la leçon de Masei : les quarante-deux voyages n’étaient pas des déplacements aléatoires à travers le désert. Chaque étape avait une signification, chaque arrêt comportait une mission, et chaque mouvement constituait un pas de plus hors d’Égypte – hors des limites étroites de la compréhension d’hier – vers un dessein plus vaste.
Hashem avait préparé.

Pourquoi la Torah mentionne-t-elle toujours la Yetzias Mitzrayim ?

Si chaque voyage est un nouvel exode, on peut comprendre pourquoi la Torah associe si souvent les mitsvot aux zecher l'Yetzias Mitzrayim — en se souvenant de l'Exode. C'est ce souvenir qui donne à chaque mitsva sa force de nous emmener toujours plus loin de nos limites.

Le premier des Aseret HaDibrot dit :

םִיַרְצִמ ץֶרֶאֵמ mיִתאֵצוֹה רֶשֲׁא mיֶקlֱא ׳ה יִכֹנָא

Je suis l’Éternel, votre Dieu, qui vous a fait sortir du pays d’Égypte. ”[10]

Hashem ne se présente pas ici comme “ le Créateur du ciel et de la terre ”, bien que cela soit indéniablement vrai. La Création enseigne qu'Hashem a créé le monde ; Yetzias Mitzrayim enseigne qu'il est présent dans le monde. Il gouverne la nature et l'histoire, entend les cris des souffrants, libère les esclaves et exige une conduite morale.
responsabilité.

C'est pourquoi tant de mitsvot véhiculent ce souvenir.

Shabbat : “ Souvenez-vous que vous étiez esclaves au pays d’Égypte… c’est pourquoi l’Éternel, votre Dieu, vous a ordonné de faire du jour de Shabbat. ”[11] Un Juif n’appartient ni à Pharaon, ni au travail, ni à l’argent — il appartient à l’Éternel.

Les tefillin sont un signe et un souvenir que Hachem nous a sortis (les Juifs) d'une main forte.[12]

Les tzitzit rappellent au Juif de ne pas suivre les yeux et le cœur, mais de vivre comme quelqu'un racheté par Hachem.[13]

Même les systèmes de poids et mesures les plus honnêtes se terminent par : “ Je suis l’Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte. ”[14] Yetzias Mitzrayim ne se résume pas à la prière, à Pessa’h et aux miracles ; il s’agit aussi d’affaires. Celui qui se souvient de l’Exode ne peut dire : “ Ma vie religieuse est une chose, et mon argent en est une autre. ”

La Guemara demande pourquoi la Torah mentionne l'Exode par l'intérêt, les tzitzit et les poids, et répond : Hachem, qui a fait la distinction en Égypte entre un premier-né et un non-premier-né, discerne également la malhonnêteté cachée.[15] Rien ne lui est caché.

Le Ramban explique que les miracles de l'Exode répondent aux principales formes de négation : la négation de la Création, la négation de la connaissance divine et la négation de la providence divine. L'Exode montre qu'Hashem a créé le monde, qu'il sait ce qui s'y passe et qu'il le gouverne. C'est pourquoi de nombreux commandements (mitzvot) nous rappellent…
l’Exode, afin que nous nous souvenions constamment que nos vies se tiennent devant Hachem.[16]

Le but des voyages

Maintenant, le tableau se dessine.

Masei elle enseigne que chaque vie est faite de voyages.
Mitzrayim elle nous enseigne ce dont nous nous affranchissons : les frontières et les limites.
Bein HaMetzarim elle enseigne que même le laps de temps le plus court recèle la possibilité d'un exode.
Yetzias Mitzrayim elle enseigne qu'Hashem nous donne le pouvoir de dépasser nos limites.
Galut elle nous apprend que même l'errance a une mission.
Les sept lois noachides enseigner que cette mission s'adresse à toute l'humanité.

Hachem n'a pas fait sortir le peuple juif d'Égypte simplement pour le libérer du Pharaon. Il l'a fait sortir pour qu'il devienne son serviteur.

La véritable liberté ne consiste pas à faire tout ce que l'on veut. La véritable liberté, c'est ne plus être gouverné par un pharaon extérieur ni par un pharaon intérieur — par la peur, l'ego, le désir ou la pression sociale.

Pour un Juif, cette liberté s'exprime à travers la Torah et les mitsvot.

Pour un Ben Noach, cela s'exprime par la reconnaissance d'Hashem et la mise en pratique des Sept Mitzvot Bnei Noach : rejeter l'idolâtrie, respecter la vie, la famille, la propriété et les créatures vivantes, et établir la justice.

Voici le lien avec la Paracha Matot, qui s'ouvre sur les lois des vœux – le pouvoir des mots. Un mot compte. Un engagement engendre la responsabilité. Masei enseigne le mouvement ; Matot enseigne l'engagement. Ensemble, ils disent : ne vous laissez pas porter par la vie. Dites la vérité, tenez parole et faites de chaque étape une partie de votre mission.

La Torah énumère les lieux où les Bnei Israël se sont arrêtés, mais les qualifie de voyages. Même une halte peut devenir un mouvement, et même un échec peut devenir un cheminement s'il conduit à la techouva.

Chaque personne a son Égypte, ses frontières, son désert, ses voyages et sa mission.

Le peuple juif a été dispersé parmi les nations non pour disparaître, mais pour illuminer : pour rapprocher les Juifs de la Torah, pour rapprocher les Bnei Noach de leur alliance, et pour préparer le monde au jour où toute l'humanité reconnaîtra Hashem.

Comme le dit le prophète Tsefaniah :

דָחֶא םֶכְשׁ וֹדְבָעְל ׳ה םֵשְׁבּ םָלֻּכ אֹרְקִל הָרוּרְב הָפָשׂ םיִמַּע לֶא wֹפְּהֶא זָא

Alors je transformerai les peuples en un langage pur, afin que tous invoquent le Nom de l’Éternel, “ pour le servir d’un seul cœur ”.[17]

Telle est la destination finale de tous les voyages : non pas l'exil éternel, non pas l'errance sans but, mais la révélation de l'unité d'Hashem dans le monde entier.

Puissions-nous utiliser chaque voyage, chaque étape, chaque défi et chaque rencontre pour quitter à nouveau Mitzrayim, pour aller au-delà de nos frontières, pour accomplir notre mission et pour rapprocher le monde de la véritable et complète Guéoulah.

Par le rabbin Avriel Rabenou, MSc. MBA

  1. 1 Bamidbar / Nombres 33:1.
  2. 2 “ Échappée belle ”, d’après les enseignements du Rabbi de Loubavitch, adapté par Yanki Tauber, Chabad.or ; d’après Likkutei Sichot, vol. 2, p. 348-354. L’article explique que Mitzrayim cela signifie “ frontières ” et “ détroits étroits ”, et que chaque voyage est un nouvel exode par rapport aux limitations de l'étape précédente.
  3. 3 Eichah / Lamentations 1:3 — “ tous ses poursuivants la rattrapèrent » être hametzarim, ” , entre les détroits. » Cette expression donne son nom aux Trois Semaines.
  4. 4 “ Échappée de justesse ”, Chabad.org, basé sur Likkutei Sichot, vol. 2, pp. 348–354. L’article relie Parshat Masei à Bein HaMetzarim et explique que cette période de constriction porte le message que chaque étape contient la possibilité d’une autre libération de la limitation.
  5. 5 Baal Shem Tov sur la Parachat Masei, cité dans Degel Machaneh Ephraim, Masei.
  6. 6 Bereishit / Genèse 1:27.
  7. 7 Rambam, Mishneh Torah, Hilchot Melachim U'Milchamot 8:10.
  8. 8 Talmud Bavli, Pessa'him 87b.
  9. 9 “ Le Rebbe et le physicien — Professeur Herman Branover ”, Chabad.org.
  10. 10 Shemot / Exode 20:2.
  11. 11 Devarim / Deutéronome 5:15.
  12. 12 Shemot / Exode 13:9.
  13. 13 Nombres 15:39–41.
  14. 14 Vayikra / Lévitique 19:36.
  15. 15 Talmud Bavli, Bava Metzia 61b.
  16. 16 Ramban sur Shemot / Exode 13 :16.
  17. 17 Tsefaniah / Sophonie 3:9.

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