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Metzora (Lévitique 14-15)

Lévitique 14:2-4: Ce sera la loi de la Metsora Le jour de sa purification : il sera amené devant le Cohen. Le Cohen se rendra à l’extérieur du camp ; le Cohen regardera et voici, tzoraas la maladie avait été guérie de Metsora. Le Cohen donnera l'ordre ; et pour la personne amenée purifiée, on prendra deux oiseaux vivants et purs, bois de cèdre, fil cramoisi et hysope… et l'oiseau sera abattuQuant à l’oiseau vivant, il le prendra avec le bois de cèdre, le fil cramoisi et l’hysope, et il les trempera, ainsi que l’oiseau vivant, dans le sang de l’oiseau immolé au-dessus de l’eau de la source. Ensuite, il aspergera sept fois la personne qui se purifie du péché. tzoraas; il le purifiera, et Il libérera l'oiseau vivant. en plein champ.

Rachi 14:4, sv.: Pur… Parce que les négaim viennent à cause de lashon hara, qui est un acte de bavardage, il était donc nécessaire pour sa purification [qu'il offre] deux oiseaux qui bavardent constamment en gazouillant.”

La Torah évoque l'affliction de tzoraas qui survient en guise de punition pour lashon hara (paroles négatives) et le processus subséquent requis pour leur purification. L'une des étapes consiste à apporter deux oiseaux ; à en sacrifier un et à soumettre l'autre à un rituel, puis à le relâcher vivant. Rachi, se basant sur la Guemara dans Arachin, nous enseigne le symbolisme de l'utilisation des oiseaux ; (1) le péché de lashon hara Cela résulte du bavardage – le bavardage des oiseaux et les offrandes qui s'y rapportent sont symboliques de ce bavardage qui en découle. lashon hara. Le rabbin Shlomo Ganzfried (2) pose plusieurs questions sur ce processus. Premièrement, pourquoi était-il nécessaire d'impliquer deux oiseaux, pourquoi un seul était-il insuffisant ? De plus, pourquoi l'un a-t-il été tué et l'autre laissé en vie ? (3)

Il répond en développant la symbolique des oiseaux. L'oiseau tué correspond au type de discours qui implique lashon hara. Cependant, si l'on ne proposait que cet oiseau-là, on pourrait en venir à croire que le seul moyen d'éviter lashon hara ne parle pas du tout. Ainsi, la Torah nous dit qu'il y a un second oiseau qu'il faut laisser en vie ; cela correspond à des formes positives de discours telles que les Divrei Torah. Ce discours est non seulement acceptable, mais il donne la vie. Il le prouve par un verset des Proverbes : “ La mort et la vie sont entre les mains de la parole. ” (4) La Torah est appelée un eitz Chayim, L'arbre de vie nous indique donc que la parole positive, telle que la Torah, est source de vie. (Aish - Histoires et mythes de la création : Toucher le néant divin)

Le rabbin Ganzfried nous apprend que le silence n'est pas la solution pour éviter de parler. lashon hara. On dit en effet que le Chofetz Chaim zt”l C'était une personne bavarde ; de quoi parlait-il ? De la Torah et de l'observance des mitsvot. Bien qu'il soit difficile d'égaler pleinement la pureté de son discours, nous pouvons tirer une leçon essentielle des paroles de Rav Ganzfried et de l'exemple du Chofetz Chaim. Il existe des formes de discours qui ne constituent pas, à proprement parler, une infraction. lashon hara mais ils aboutissent souvent finalement à lashon hara ou du moins Avak lashon hara.(5) L’exemple le plus évident est sans doute celui des conversations sur autrui : il est très fréquent, au cours d’une discussion, que des noms d’autres personnes soient mentionnés et, sans aucune intention négative manifeste, il est très fréquent que lashon hara cela se produit peu après.(6) Dans ce contexte, on a demandé à un rabbin comment il évitait de parler lashon hara. Il répondit qu'il s'efforçait de ne jamais parler des autres (7). Cela peut s'avérer difficile, mais comme dans tout domaine du développement personnel, on peut progresser petit à petit. Rav Ganzfried nous enseigne que se taire complètement n'est pas la meilleure façon de s'améliorer. Il faut plutôt s'efforcer d'élever le niveau de ses propos. Cela ne signifie pas seulement réciter des versets de la Torah ; de nombreux autres sujets peuvent être abordés de manière constructive. L'essentiel est de remplacer les commérages par des paroles plus positives.

Nous apprenons du processus d'expiation pour tzoraas que le silence n'est pas l'idéal ; l'objectif est plutôt de remplacer la parole qui peut conduire à lashon hara et nous éloigner de Dieu, par des paroles qui nous rapprochent de Lui.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

1. Arachine, 16b.
2. Auteur du Kitsur Shulchan Aruch ; cette source provient de son ouvrage sur Hashkfa, Apiriyon.
3. Voir ici pour ses questions supplémentaires : Tallelei Oros, Vayikra Aleph, pp. 282-283.
4. Mishlei (Proverbes), 18:21.
5. Une forme rabbinique de discours interdit.
6. Un problème connexe est la discussion sur la ‘ politique ’, qui dégénère souvent en diffamation pure et simple. Dans cet essai, nous aborderons principalement la question des propos tenus à l'encontre de personnes que nous connaissons.
7. Il ne faisait sans doute pas référence à des propos constructifs sur autrui, mais plutôt à des ragots sans intérêt.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

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