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Genèse 41:1-44:17

Au bout de deux années entières, Pharaon fit un songe : et voici, il se tenait au bord du fleuve. (Genèse 41:1)

À la fin

Dans le Midrash, il existe deux interprétations de ce verset, notamment en ce qui concerne la phrase קץ, Ketz, “ À la fin ” (Bereishis Rabbah 89:1, Yalkut Shimoni, Parshat Miketz). La première interprétation fait référence à un verset du livre de Job qui déclare : “ Il a mis fin aux ténèbres ” (Job 28:3). La seconde interprétation exprime l'idée que Dieu décrète la fin des ténèbres et le retour de la lumière, et qu'il provoque certains événements pour accomplir cette transition.

Les pulsions bonnes et mauvaises

Selon la première interprétation, la fin des ténèbres concerne la lutte entre le mal et le bien. Autrement dit, la fin du règne du mal signifie que le bien peut enfin s'épanouir pleinement, purifiant celui qui le porte et permettant au monde d'atteindre la perfection spirituelle. C'est un changement espéré dans le monde actuel, où nous devons nous accrocher à de rares étincelles de bonté pour traverser les épreuves du quotidien. À l'avenir, la victoire sur le mal permettra à la lumière de se manifester avec une intensité accrue.

Comment fonctionne la Divine Providence

La seconde interprétation concerne l'action de la Providence divine. À première vue, il semble que Joseph ait été libéré de prison pour résoudre l'énigme du rêve du Pharaon. Mais en réalité, Dieu avait déterminé la fin de sa peine et, le moment venu, Il a créé les conditions de sa libération. Du point de vue de la Providence divine, le thème central de l'histoire n'était pas le rêve du Pharaon, mais la rédemption de Joseph ; le rêve du Pharaon n'était qu'un catalyseur pour accomplir cette rédemption.

Une compréhension plus approfondie de “ Ketz ”

Ce que nous avons ici, c'est une compréhension plus approfondie du concept de קץ, “ La fin ”, un modèle qui décrit le passage de l'histoire d'une phase à l'autre. Notre perception du temps diffère de celle de Dieu. Nous nous trouvons dans des périodes où il semble que nous devions attendre avant que les choses changent, tout en espérant et en priant pour que cette transition advienne, comme si le salut était attendu depuis trop longtemps, comme si nous avions trop longtemps souffert. Or, du point de vue de Dieu, tout ce qui se produit dans le monde et dans le temps se déroule exactement selon Son plan. De notre point de vue, le passage des ères historiques est comparable au saut quantique d'un atome entre son état excité et son état initial, un phénomène imperceptible pour nous. Mais il en va autrement pour Dieu. Son Nom signifie “ Était, Est et Sera ” ; passé, présent et futur sont des notions dénuées de sens face à Sa conception du temps. Il est au-delà du temps. Le temps est une construction avec laquelle nous seuls devons composer.

Vivre dans le temps

D'un autre côté, nous ne sommes pas seulement soumis aux lois du temps, mais nous sommes aussi tenus de vivre dans le temps et d'en respecter les paramètres. On ne peut célébrer Hanoukka en mai, ni Pessa'h en août ; si celui qui observe le Shabbat ne travaille pas ce jour-là, c'est parce qu'il est tenu, selon les lois du Shabbat, de respecter ces lois à partir d'un certain moment et pendant les vingt-cinq heures qui suivent, ni avant ni après.

Nous n'avons pas le droit de perdre notre temps. Il nous incombe d'en faire le meilleur usage, de le sanctifier. Pourtant, “ l'appartenance a ses privilèges ” ; si nous devons vivre dans le cadre du temps, il semble que nous ayons aussi le droit d'aspirer à un avenir meilleur et d'espérer qu'il advienne au plus vite. Néanmoins, un défi demeure : comment garder les yeux fixés sur l'avenir sans pour autant négliger le processus si important du moment présent ? Ce que nous ne voulons pas affronter n'est pas sans importance, sinon Il ne l'aurait pas créé !

Par conséquent, la clé est de maintenir deux niveaux de compréhension : premièrement, que Dieu est aux commandes et qu’Il le fait parfaitement, et que je peux donc saisir le sens de ce moment, de cette phase, de ce défi ; deuxièmement, que le présent n’est qu’un prélude à un avenir meilleur et plus radieux.

Faut-il se concentrer sur le miracle ou sur la victoire ?

Je pense que c'est pourquoi nous avons tendance à nous concentrer davantage sur le miracle de l'huile à Hanoukka, pourquoi nos Sages ont décidé que la meilleure façon de commémorer les événements de Hanoukka est d'allumer la menorah, pourquoi nous récitons un mantra complet Alléluia Nous remercions Dieu chaque jour de Hanoukka pour le salut, et c'est pourquoi nous oublions presque totalement notre victoire contre les Hellénistes. La force et la bravoure des Maccabées étaient certes remarquables, mais elles s'inscrivaient dans un contexte historique précis ; ce qui a véritablement donné toute son importance à cette guerre, c'est le caractère miraculeux de la victoire, l'intervention divine dans ce conflit.

Nous pouvons endurer les ténèbres

Les lumières de Hanouka, en revanche, représentent un accomplissement bien plus profond et permanent : la victoire de la sainteté sur les forces de l’impureté. Il ne s’agit pas seulement du moment présent, mais aussi de l’avenir, voire du monde au-delà du nôtre. Nous sommes capables de supporter les ténèbres de ce monde grâce à la splendeur du monde à venir. Ainsi, nous nous accrochons aux petites mais sûres lumières de Hanouka comme on garde sa foi dans les moments difficiles, sachant qu’enfin, nous hériterons d’un monde où “ la voix de la joie et du salut retentira pour Israël, lorsque la vision du salut se réalisera, le Rocher fera germer le salut ; la lumière de Mon soleil apparaîtra, brillant à jamais, un sabbat de repos ” (Rabbi Yitzhak Luria [le Ari z"l])., “ Yom Zeh L'Israël ” (de la z'mirot vendredi soir).


Par le rabbin Tani Burton



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