בס "ד

Terumah (Exode 25:1-27:19 )

La portion de la Torah commence par l'instruction donnée par Dieu à Moïse de dire au peuple d'apporter les matières premières nécessaires à la construction du Mishkan (Tabernacle). “ Voici la part que vous prendrez d'eux : de l'or, de l'argent et du cuivre ; de la turquoise, de la laine pourpre et écarlate ; du lin et du poil de chèvre ; des peaux de bélier teintes en rouge ; Tachash peaux, bois d'acacia ; huile pour l'illumination, épices pour l'huile d'onction et l'encens aromatique ; pierres de shoham et pierres pour les encadrements, pour le éphod et cuirasse." (1)

Le Ohr HaChaim souligne que l'ordre des matériaux mentionnés est difficile à comprendre ; les pierres shoham et les ‘ pierres des montures ’ sont les plus précieuses de tous les éléments de la liste, donc logiquement, elles auraient dû être mentionnées en premier.

Il répond en citant le Midrash qui nous informe du contexte du don des pierres précieuses. Elles furent apportées par les Nesi'im (les princes) après que tout le reste ait déjà été donné. Nesi'im avait initialement prévu d'attendre que tous les autres apportent leurs contributions au Mishkan, et ce qui manquait, le Nesi'im Ils comptaient alors donner. Mais leur plan se retourna contre eux lorsque le peuple, dans son grand enthousiasme, donna tout ce qui était nécessaire, à l'exception des pierres précieuses. Le Midrash poursuit en disant que Dieu était mécontent d'eux car ils avaient tardé à faire leurs offrandes au Tabernacle. Leur ‘ châtiment ’ fut que le‘yud‘Le nom des pierres précieuses a été omis à un moment donné dans la Torah (2). En conséquence, le Ohr HaChaim explique que, puisque le don de ces pierres précieuses a impliqué une erreur, elles sont mentionnées en dernier dans la liste des matériaux donnés au Mishkan. Malgré leur grande valeur matérielle, l'erreur spirituelle qui a conduit à leur don par les Nesi'im Cela signifiait qu'ils étaient inférieurs à tous les autres matériaux de la liste.

Le rabbin Chaim Shmuelevitz demande pourquoi Dieu était mécontent, car cela reste encore flou. Nesi'im. Leur raisonnement pour retarder leur don semble tout à fait compréhensible ; pourquoi sont-ils punis pour une erreur de calcul apparemment innocente ? Il répond en citant l’explication de Rachi concernant leur punition : Rachi déclare : “ Parce qu’ils ont été initialement paresseux, ils ont perdu… ‘yud‘ en leur nom. ” (3) Rachi nous révèle que la véritable raison pour laquelle Nesi'im S’ils ont tardé à apporter les cadeaux, c’est parce que derrière toutes leurs justifications apparemment valables se cachait un trait de paresse.

Le Mesilat Yesharim (Le Chemin des Justes) s'étend longuement sur la façon dont la paresse peut empêcher une personne de remplir correctement ses obligations. Il écrit : “ Nous constatons à maintes reprises qu'un homme peut être conscient de ses devoirs et savoir clairement ce dont il a besoin pour le bien de son âme… pourtant, il faiblit [dans son Avoda/Service] non pas par méconnaissance de ses obligations ou pour toute autre raison, mais plutôt à cause de la puissante paresse qui le submerge. ” Il poursuit en expliquant que le danger de la paresse réside dans la possibilité de trouver de multiples ‘ sources ’ pour justifier son inaction. “ Le paresseux invoquera de nombreux hadiths des Sages, des versets des Prophètes et des arguments ‘ logiques ’, autant de justifications qui, pour alléger son fardeau, ne viennent pas de sa pensée logique, mais de sa paresse qui l'emporte sur sa raison. ” (4) En conséquence, il nous avertit que chaque fois que nous avons deux choix, nous devons être très prudents avant de choisir l’option la plus facile, car la raison profonde de ce choix peut très probablement être la paresse.

Le Mesillat Yesharim Cela nous apprend que même les arguments les plus ‘ valables ’ peuvent n'être que des voiles masquant le désir d'une personne d'éviter de se dépasser. On en trouve un exemple frappant dans l'introduction de cette œuvre éthique majeure., Chovos HaLevavos (Les devoirs du cœurIl écrit qu'après avoir envisagé d'écrire ce livre, il a changé d'avis, invoquant plusieurs raisons : “ Je pensais que mes capacités étaient trop limitées et mon esprit trop faible pour saisir les idées. De plus, je ne possède pas un style élégant en arabe, langue dans laquelle le livre aurait été écrit… Je craignais d'entreprendre une tâche qui ne ferait que révéler mes faiblesses… J'ai donc décidé d'abandonner mon projet et de revenir sur ma décision. ” Cependant, il a reconnu que ses motivations n'étaient peut-être pas tout à fait désintéressées. “ J'ai commencé à soupçonner que j'avais choisi la facilité, recherchant la paix et la tranquillité. Je craignais que ce qui avait motivé l'annulation du projet n'ait été le désir de me gratifier moi-même, me poussant à rechercher la facilité et le confort, à opter pour l'inaction et à rester les bras croisés. ”

Pour le bien éternel du peuple juif, il décida d'écrire ce livre. Les raisons qu'il avait initialement invoquées pour ne pas l'écrire semblaient justes et logiques, mais il reconnaissait qu'à son niveau, elles étaient teintées d'un désir de confort. Si quelqu'un d'aussi grand que l'auteur de Chovos HaLevavos a failli être victime de yetzer hara (Inclination négative) à la paresse : dans quelle mesure chacun risque-t-il de succomber à ce trait de caractère destructeur ? On peut avoir des raisons apparemment valables pour ignorer les pistes d’amélioration de son service divin, mais il faut rester vigilant et se méfier de la paresse, véritable motivation de notre démarche.

Le yetzer hara La paresse est si rusée qu'elle peut se parer des plus belles qualités, notamment celle de l'humilité. Le rabbin Moshe Feinstein aborde la tendance fréquente à se sous-estimer en prétendant avoir des talents très limités et ne jamais pouvoir atteindre la grandeur. Il écrit que cette humilité-là émane en réalité de… yetzer hara.(5) Il semble que cette attitude découle en réalité de la paresse, elle-même manifestation d'un désir de confort. Atteindre l'excellence n'est pas chose aisée ; cela exige de grands efforts et la volonté d'affronter les revers, voire l'échec. C'est difficile, et il est donc très tentant de se décourager et de s'exempter ainsi de tout effort – c'est assurément l'option la plus confortable.

Tout au long de sa vie, une personne a constamment l'occasion de s'améliorer et d'atteindre de hauts sommets dans son service divin et son influence sur autrui. Nous le voyons dans la leçon de… Nesi'im que le facteur le plus puissant l'empêchant d'atteindre son plein potentiel est peut-être un désir de confort issu de la paresse. Cela l'amène à inventer de nombreuses raisons pour ne pas se surpasser. Le Mesillas Yesharim nous enseigne qu'il doit reconnaître que ces excuses proviennent souvent de… yetzer hara et qu'il les ignore et poursuive ses efforts pour grandir et accomplir de grandes choses. Puissions-nous tous mériter de surmonter ce puissant obstacle. yetzer hara et faites les bons choix même s'ils sont difficiles.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

1. Teruma, 25 : 3-7.
2. Vayakhel, 35:27. Voir Sichos Mussar de Rav Chaim Shmuelevitz pour une explication de la signification de la perte d'un ‘yud‘' en leur nom (p.214).
3. Rachi, Vayakhel, 35:27.
4. Mesillas Yesharim, fin du Ch.6.
5. Darash Moshe, Parshas Nitzavim.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

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