Naso (Numbers 4:21-7:89 )

Bamidbar, 5:2: “ Parlez aux Enfants d’Israël, et vous leur direz : ‘ Un homme ou une femme qui fait vœu d’allégeance à l’Éternel… ”
Rachi, 5:2: Dh:“ …pourquoi la portion de Nazir est-elle placée à côté de celle de Sotah ? Pour enseigner que quiconque voit une Sotah en disgrâce se séparera du vin, car il conduit à l’immoralité. ”

La portion de la Torah de Nasso énonce la mitsva de Sotah et enchaîne immédiatement avec la mitsva de Nazir, qui interdit de boire du vin, de se couper les cheveux et d'entrer en contact avec les morts. Rachi, citant la Guemara dans Sotah, explique que…1, L'auteur explique que la Sotah s'est livrée à des comportements immoraux et a subi l'humiliation qui en a résulté. Bien souvent, l'excès de vin est à l'origine de ces comportements ; ainsi, celui qui observe le sort de la Sotah peut être tenté d'éviter ses erreurs et devenir, par conséquent, un Nazir, personne à qui il est interdit de boire du vin.

Cependant, la Gemara dans Nazir2 brings a story that teaches a different reason for why a certain individual became a Nazir. Shimon haTzaddik (the righteous) said: “My entire life I never ate the guilt offering) of an impure Nazir sauf une fois (lorsqu'il était convaincu que cet individu avait accepté sur lui le Nezirut (des lois strictement pour le bien du Ciel). Une fois, j'ai vu un Nazir Il venait du Sud (à Jérusalem pour offrir son sacrifice) et je l'ai vu très beau, avec de magnifiques cheveux. Je lui ai demandé : ‘ Mon fils, qu'est-ce qui t'a poussé à détruire tes beaux cheveux ? ’ (comme l'exige le rituel d'offrande du sacrifice). Nezirutsacrifices à la fin de la période de NezirutIl m'a dit : ‘ J'étais berger et je suis allé au puits puiser de l'eau pour mes moutons. J'ai vu mon reflet dans l'eau. J'ai vu que mon yetser hara (Une tendance négative) prenait le dessus et tentait de me chasser du monde (par arrogance). Je me suis dit à moi-même negative inclination: ‘ Méchant, pourquoi t’extasies-tu autant devant ma beauté vouée à se transformer un jour en poussière et en vers ? Je jure que je me raserai la tête pour l’amour du Ciel. ’ Shimon haTzadik conclut : “ Je me levai aussitôt, l’embrassai sur la tête et le bénis : “ Mon fils, que le nombre de ceux qui prennent Nezirut Des vœux comme les vôtres se multiplient en Israël. À propos de gens comme vous, il est écrit : ‘ … un homme ou une femme qui prononce un vœu Nezirutfaire vœu de se consacrer à Hashem.3”

Dans cette histoire, qu'est-ce qui a poussé le jeune homme à devenir nazir ? Un sentiment d'arrogance né de la beauté de ses cheveux. C'est ce sentiment qui l'a conduit à devenir nazir, afin de laisser pousser ses cheveux, puis de les couper et d'offrir les sacrifices rituels. Or, selon l'enseignement rabbinique cité par Rachi, on ne devient pas nazir par arrogance, mais plutôt par désir de se livrer à des actes immoraux. Comment expliquer cette contradiction ?

Le Chiddushei Lev4 Rachi relève une divergence similaire concernant la mitsva de Sotah, ce qui peut nous aider à répondre à la question du Nazir.5, Citant le Midrash, il est écrit qu'une personne ne s'engage dans l'immoralité que par un “ ruach shtut ‘ (un esprit de folie). Les commentateurs précisent qu'il s'agit d'un esprit de désir qui égare l'individu. Pourtant, le Talmud suggère une autre cause à l'immoralité : « Rebbe Chiya Bar Abba dit au nom de Rebbe Yochanan : “Tout homme orgueilleux finira par commettre l'adultère avec une femme mariée.” » Là encore, il semble y avoir une contradiction entre les causes du comportement immoral pouvant mener au cas tragique de la Sotah : s'agit-il de la luxure ou de l'arrogance ?

Le Chiddushei Lev répond que la cause directe du péché de la Sotah est la luxure, mais que la cause profonde de la luxure est l'arrogance. Il explique que lorsqu'une personne est arrogante, elle se croit en droit d'obtenir tout ce qu'elle désire et, par conséquent, est prête à franchir les limites pour obtenir ce qu'elle estime lui revenir de droit. Le Chiddushei Lev cite un Midrash.6 Dans le même esprit, on raconte l'histoire d'un homme marié qui voulait avoir une liaison avec une autre femme, mais ses plans furent déjoués. Sa femme le réprimanda, lui faisant remarquer que la plupart des hommes sont heureux en ménage, mais que lui, avide de plus, était animé par son arrogance.

Selon les termes du Chiddushei Lev : “ Puisqu'il est dans la nature de l'homme de convoiter uniquement les choses qu'il estime mériter et qu'il peut ainsi obtenir, si cet homme n'était pas arrogant, il ne désirerait pas agir de manière immorale avec la femme d'un autre homme, car il sentirait qu'il ne mérite pas plus que ce qu'il a, comme c'est le cas pour la plupart des hommes qui sont satisfaits de leurs femmes et ne cherchent pas davantage. ”

Il est possible d'appliquer la même approche à la contradiction concernant Nazir. Nous avons constaté que le Talmud, dans Sotah, enseigne qu'une personne devient Nazir par désir, tandis que le Talmud, dans Nazir, cite l'exemple d'un jeune homme devenu Nazir par arrogance. En réalité, ces deux traits négatifs peuvent conduire au péché, et une personne peut donc être motivée à devenir Nazir par le désir ou par l'arrogance. Cependant, selon le principe du Chiddushei Lev, la cause profonde de son désir est en fait son arrogance, car cette attitude le pousse à croire qu'il a droit à tous les plaisirs.

Cette idée peut nous aider à comprendre pourquoi Shimon HaTzaddik soupçonnait que tous les Nazir qu'il connaissait n'agissaient pas pour la gloire du Ciel, à l'exception de ce jeune homme. On peut supposer qu'il se concentrait sur l'arrogance, cause première de la justice, et qu'en s'efforçant de s'humilier, il parviendrait à maîtriser ses désirs. Cependant, la plupart des gens deviennent Nazir par crainte des conséquences d'une luxure excessive. Bien que cette attitude soit louable, elle ne s'attaque pas à la cause profonde de ces sentiments : l'arrogance. Par conséquent, une telle personne peut tenter d'être un Nazir, mais être détournée d'agir par pur altruisme par son arrogance sous-jacente.

Nous avons appris que les péchés d'immoralité trouvent souvent leur origine dans un sentiment d'arrogance, lorsqu'une personne se croit en droit de jouir de tous les plaisirs. En apprenant à apprécier humblement ce qu'elle possède, elle peut commencer à s'attaquer à la racine de son comportement immoral.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

Notes

  1. Sotah, 2a.
  2. Nazir, 4b.
  3. Bamidbar, 6:2.
  4. Chiddushei Lev, Nasso, pp.17-18.
  5. Bamidbar, 5:12.
  6. Bamidbar Rabbah, 9:3.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide

par Rabbin Yehonasan Gefen

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