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Parashat Nitzavim – À L'INTÉRIEUR DE TOI

La lecture de la Torah de cette semaine, intitulée Nitzavim (tenir bon), contient le verset qui forme la base du Tanya, le livre central de la pensée hassidique Chabad : “ Car cela te tient à cœur, dans ta bouche et dans ton cœur. ”

La lecture de la Torah de cette semaine s'intitule Nitsavin, ce qui signifie “ rester ferme ”. Il contient l'un des versets les plus célèbres sur lesquels s'appuie un livre immense et important appelé Tanya, Le texte, écrit par l'Alter en 1796, est basé sur ce verset. Le passage de la lecture de cette semaine dit :

“ Parce que c’est très proche de vous, dans votre bouche et dans votre cœur, de le faire. ”

Que signifie “ très proche ” ?

Que signifie “ très proche ” ? Les commentateurs débattent en réalité de ce à quoi la Torah fait exactement référence. Certains disent que cela fait référence à l'étude de la Torah elle-même. D'autres disent que cela fait référence à… teshuva, en retournant à Dieu et en se rapprochant de Lui.

Quoi qu'il en soit, quelle que soit la traduction, le message reste le même : accomplir la volonté de Dieu. La Torah nous dit que c'est quelque chose qui vous est très cher.

Si cela se dit “ dans votre bouche ”, cela signifie accomplir les commandements qui concernent la bouche : parler correctement, s’abstenir de paroles blessantes, etc.

“ Le faire ” signifie simplement le faire, comme le dit le texte – à l’image du célèbre adage “ fais-le ”. Cette proximité ne se limite pas aux paroles, aux gestes ou aux actions, mais s’étend aussi au cœur : il faut la ressentir, éprouver l’amour et la crainte de Dieu. Nous n’entrerons pas ici dans le détail de ce que cela signifie, mais l’essentiel est que la Torah affirme que Dieu est très proche de vous.

Comprendre le verset en action

Si l'on se concentre uniquement sur la bouche, cela semble facile : il suffit de dire les mots qu'il faut dire.

Si l'on se concentre sur “ le faire ”, on peut simplement accomplir les commandements même sans rien ressentir, car c'est ce que Dieu commande.

Mais comment la Torah peut-elle affirmer qu'il est très proche pour une personne de ressentir à la fois l'amour et la crainte de Dieu ?

Cette question constitue la base et le fondement du livre Tanya.

Tanya Il s'agit essentiellement de la Torah écrite du mouvement Chabad en Kabbale.

Quelle est la réponse ?

L'Autel propose plusieurs réponses, présentant différentes perspectives d'une même réponse. Ces réponses peuvent être globalement divisées en deux catégories :

  1. Compréhension envers les Juifs
  2. Compréhension pour les non-Juifs

Compréhension envers les Juifs

L'Alter explique que chaque Juif, quelles que soient les circonstances de sa vie, porte en lui – comme une part intégrante de son être – l'amour et la crainte de Dieu. Cela fait partie de sa nature même.

D'où vient-il ? Chapitre 18 de Tanya Il explique que cela nous vient d'Abraham. Puisque Abraham, notre ancêtre, aimait Dieu si profondément – allant jusqu'à sacrifier son fils unique –, Dieu lui a témoigné son amour en lui faisant un don.

Ce don garantit que tous les descendants d'Abraham, par Isaac et Jacob, portent en eux, de façon innée, l'amour et la crainte de Dieu. Parfois, cet amour et cette crainte sont latents et nécessitent d'être éveillés ou développés, mais le potentiel est toujours présent.

Elle surgit naturellement dans les moments critiques de la vie, lorsque le lien d'une personne avec Dieu est mis à l'épreuve. Le Juif peut alors dire : “ Je ne peux être séparé de cela. ” Cela est en vous. Vous n'avez pas à le créer ; il suffit de l'éveiller.

Compréhension pour les non-Juifs

Mais cela exclut les non-Juifs, puisqu'ils ne sont pas des descendants d'Abraham – même si les convertis deviennent spirituellement comme des descendants. Comment la Torah peut-elle affirmer qu'il est très proche, même pour eux, d'aimer et de craindre Dieu ?

Il existe un enseignement dans la mystique juive, notamment dans la Kabbale, qui aborde ce sujet. On en parle également dans le Midrash : le deuxième jour de la création, Dieu sépara les eaux d’en haut des eaux d’en bas.

Les eaux d’en bas se plaignirent et “ se levèrent ”, interrogeant l’ange qui les gouverne :

“ Nous voulions être devant le Roi. Pourquoi nous avez-vous laissés de côté ? ”

Les eaux d'en haut, représentant les mondes spirituels, sont proches de Dieu, tandis que les eaux d'en bas, représentant le monde physique, ne ressentent pas Dieu directement.

Les sages expliquent que la réponse divine fut que les eaux souterraines participeraient aux offrandes du Temple : par l’aspersion d’eau pendant Souccot, par l’ajout de sel dans les mers et par chaque offrande. Ces actes les rapprochent de Dieu, car les offrandes s’élèvent spirituellement vers Lui.

La question elle-même

Au-delà de la réponse divine, la question elle-même est importante. Se poser la question est déjà considéré comme une étude de la Torah, car la Torah est la volonté de Dieu.

Cette question exprime un désir inhérent à la création : chaque aspect du monde, même le physique, aspire à la proximité de Dieu.

Ainsi, même les non-Juifs, en tant que membres de la création, portent en eux le désir d'être en présence de Dieu. Ce désir peut être difficile à éveiller ou à développer, mais il existe.

Conclusion

C’est pourquoi la Torah dit, en hébreu :

“ C’est très proche de vous ” — ce sentiment d’amour et de crainte envers Dieu.

Ce n'est pas seulement dans les mots, ni seulement dans les actions, mais aussi dans le cœur. C'est inscrit au cœur même de la création : le désir d'être proche de Dieu.

Discours du rabbin Tuvia Serber


Le texte ci-dessus est une représentation du texte parlé converti en texte écrit.

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