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Il existe une histoire remarquable à propos de Reb Yosef de Beshenkovitch, Reb Yosef, un grand érudit et hassid du Alter Rebbe, avait passé des décennies plongé dans la Torah. Puis le Alter Rebbe lui donna une instruction étonnante : pour le salut de son âme, il serait préférable qu’il devienne un hassid. conducteur de chariot plutôt qu'un ravisseur.1
Pour un homme dont l'univers était consacré à l'étude de la Torah, cela ressemblait à une déchéance. Il devait désormais apprendre à harnacher les chevaux, à graisser les roues et à conduire une charrette. Son statut avait changé, son environnement aussi, et son quotidien également. Pourtant, il obéit.
Des années plus tard, lors d'un de ses voyages, Reb Yosef rencontra un Juif qui avait abandonné la pratique du judaïsme et quitté sa famille. Dans une auberge, cet homme vit Reb Yosef pleurer la destruction du Temple et, plus tard, le vit prier avec une profonde ferveur. Les souvenirs de son enfance, de son père et de sa vie juive lui revinrent. Avec l'aide de Reb Yosef, il entreprit un voyage de techouva. Ce n'est qu'après que Reb Yosef apprit que c'était la mission pour laquelle l'Alter Rebbe l'avait envoyé sur les routes.¹
Presque tout avait changé dans la vie extérieure de Reb Yosef. Pourtant, au plus profond de lui-même, rien n'a changé. Sa loyauté envers Dieu, la Torah et sa mission demeurait absolue. S'il pouvait changer si radicalement, c'était précisément parce qu'il savait ce qui, en lui, ne devait jamais changer.
Le paradoxe de Nitzavim et Vayeilech
Voilà le paradoxe que recèlent les parshiyos de cette semaine.
אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם
“ Vous tenez bon aujourd’hui. ”²
וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה
“ Et Moïse s’en alla. ”²
Nitzavim signifie se tenant fermement; Vayeilech signifie aller, bouger et progresser. Le Rebbe souligne toutefois qu’il ne s’agit pas simplement de deux parashiyos voisines. En un sens essentiel, elles forment une seule portion de la Torah.³
בְּתוֹקֶף עֲמִידָה, בְּלִי שִׁנּוּי
“ Rester forts, sans changer. ”³
מֵחַיִל אֶל חָיִל
“ Aller de succès en succès. ”³
Le Rebbe explique que ces deux mouvements proviennent de deux aspects de notre relation avec Dieu. D'un côté, il y a le Donateur. Dieu ne change pas.
אֲנִי ה׳ לֹא שָׁנִיתִי
“ Moi, Dieu, je n’ai pas changé. ”⁴
Par conséquent, la vérité divine n'est pas recréée par chaque génération au gré des modes, des pressions ou des convenances. C'est cela, Nitzavim.
Mais l'être humain, celui qui reçoit, vit dans le temps. Nous apprenons, mûrissons, luttons et évoluons. Nous ne sommes pas destinés à rester aujourd'hui exactement ce que nous étions hier. C'est cela, Vayeilech.
יֵלְכוּ מֵחַיִל אֶל חָיִל
“ Ils ne cessent de se développer. ”⁵
Le message n'est donc pas simplement : parfois on s'arrête, parfois on bouge. Il est plus profond : Parce que la vérité ne bouge pas, nous pouvons continuer à avancer vers elle.
Torah : Fondements immuables, compréhension en expansion
Le Rebbe le démontre d'abord au sein même de la Torah. La Torah écrite est immuable ; nous ne pouvons la réécrire. En revanche, la Torah orale évolue constamment. Un seul mot, voire une seule lettre, peut donner lieu à de vastes discussions. De génération en génération, les érudits de la Torah expliquent, appliquent et révèlent des dimensions plus profondes de la Torah.⁶
כָּל מַה שֶׁתַּלְמִיד וָתִיק עָתִיד לְחַדֵּשׁ — הַכֹּל נִתַּן לְמֹשֶׁה מִסִּינַי
“ Tout ce qu’un étudiant expérimenté innovera un jour, Moïse l’avait déjà reçu au Sinaï. ”⁷
Comment une intuition peut-elle être à la fois nouvelle et provenir du Sinaï ? Le Rebbe explique que cette intuition particulière peut être développée par le savant, mais qu’elle doit découler des principes enseignés au Sinaï et rester fidèle à la Torah et à la halakha. Le judaïsme ne nous demande donc pas de choisir entre tradition et créativité. Il exige une créativité enracinée dans la tradition.⁷
Prière : Les mots demeurent ; la personne doit grandir
On retrouve le même schéma dans la prière.
וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם
“ Et de le servir de tout votre cœur. ”⁸
Qu'est-ce que c'est ? זוֹ תְּפִלָּה
“ Qu’est-ce que le service du cœur ? C’est la prière. ”⁸
La prière suit un cadre fixe, mais le cœur, lui, est toujours différent. Le Rebbe souligne que chaque personne est unique, et que même l'état intérieur d'une même personne varie d'un jour à l'autre. Les mots peuvent rester les mêmes, mais celui qui les prononce, lui, ne devrait pas. Hier, j'ai remercié Dieu ; aujourd'hui, peut-être ma gratitude est-elle plus profonde. Hier, j'ai demandé de l'aide ; aujourd'hui, peut-être comprends-je plus clairement ma dépendance envers Lui.
כְּעֶבֶד קַמֵּיהּ מָרֵיהּ
“ Comme un serviteur se tenant devant son maître. ”⁹
Le Rebbe décrit la prière elle-même comme une ascension d'un niveau à l'autre jusqu'à ce que, dans l'Amidah, l'homme se tienne véritablement devant Dieu. Ici, Vayeilech mène à Nitzavim : nous avançons spirituellement jusqu'à ce que nous apprenions à tenir debout.⁹
Mitzvot : Ce n’est pas le commandement qui a besoin d’être amélioré, mais nous.
Il en va de même pour les mitsvot. Nous n'avons pas à en redéfinir les exigences essentielles.
לֹא תֹסֵף עָלָיו וְלֹא תִגְרַע מִמֶּנּוּ
“ N’y ajoutez rien et n’en retranchez rien. ”¹⁰
Pourtant, des commandements immuables ne justifient pas un effort spirituel immuable. Le Rebbe évoque le hiddour mitzvah : accomplir une mitsva avec plus de soin, de beauté et de sainteté, en s’élevant continuellement plutôt que de se contenter du minimum.¹¹
Ce n'est pas la mitsva qui a besoin d'être améliorée, mais la personne qui l'accomplit.
Le shofar dit les deux
À l'approche de Rosh Hashanah, le Rebbe retrouve les mêmes deux mouvements dans le shofar. Le Rambam dit d'abord :
אַף עַל פִּי שֶׁתְּקִיעַת שׁוֹפָר בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה גְּזֵרַת הַכָּתוּב — רֶמֶז יֵשׁ בּוֹ
“ Bien que sonner du shofar à Rosh Hashanah soit un décret scripturaire, cela comporte également un message. ”¹²
La première dimension est Nitzavim : Dieu a ordonné, et nous obéissons. Mais le message du shofar est Vayeilech :
עוּרוּ יְשֵׁנִים מִשְּׁנַתְכֶם… וְחִפְשׂוּ בְּמַעֲשֵׂיכֶם וְחִזְרוּ בִּתְשׁוּבָה
“ Réveillez-vous, dormeurs, sortez de votre sommeil… examinez vos actes et revenez à vous en techouva. ”¹²
Le même shofar nous enseigne que le commandement de Dieu ne change pas — nous devons donc.¹²
Un message pour les Juifs et les Bnei Noach
Pour les Juifs, cela se déploie dans le cadre de l'alliance de la Torah et des mitsvot. Pour les Bnei Noah, les commandements sont différents, et cette distinction ne doit pas être négligée. Les lois noachides, elles aussi, reposent sur un fondement divin plutôt que sur une préférence humaine.¹³ Mais cette fermeté doit également conduire à une évolution : suis-je plus honnête que l'an dernier ? Plus responsable envers ma famille ? Plus respectueux de la vie et des biens ? Plus attaché à la justice ? Plus conscient du Créateur ?
Ayeka — Où es-tu ?
Ceci nous amène à une autre histoire célèbre du Alter Rebbe. Alors qu'il était emprisonné à Saint-Pétersbourg, un fonctionnaire du gouvernement l'interrogea sur la question que Dieu posa à Adam :
וַיִּקְרָא ה׳ אֱלֹקִים אֶל הָאָדָם וַיֹּאמֶר לוֹ: אַיֶּכָּה?
“ Dieu appela Adam et lui dit : Où es-tu ? ”¹⁴
Dieu connaissait assurément l’endroit où se trouvait Adam. Le Alter Rebbe expliqua que la question est éternelle. Chaque personne reçoit des années, des jours et des occasions pour accomplir une mission. Dieu demande : « Ayeka ? Où en es-tu dans cette mission ? Qu’as-tu fait du temps qui t’a été confié ? »¹⁴
Imaginez le contexte. L'Alter Rebbe était en prison. Physiquement, ses déplacements étaient quasiment impossibles. Pourtant, spirituellement, il était pleinement Nitzavim. Le gouvernement pouvait décider de sa place ; il ne pouvait décider de sa position. Et de cette fermeté naquit la question de Vayeilech : Où es-tu allé – spirituellement, moralement, personnellement ?
Voilà une question pour Rosh Hashanah. Non seulement : Où en suis-je ? Mais aussi : D'où suis-je parti ?
Un Juif peut toujours apprendre, prier et donner la tzedakah — mais son apprentissage est-il devenu plus profond, sa prière plus vivante, sa générosité plus grande ?
Un Ben Noach peut toujours croire aux mêmes principes divins, mais cette croyance a-t-elle produit un être humain plus pieux, plus honnête et plus responsable ?
Reb Yosef nous enseigne que lorsque notre identité est ancrée dans le service de Dieu, nous pouvons changer profondément sans nous perdre. Un arbre peut pousser haut car ses racines sont profondes. Plus les Nitzavim sont profonds, plus les Vayeilech sont forts.
À l'approche de Rosh Hashanah, puisse Dieu nous accorder la lucidité nécessaire pour discerner ce qui demeure immuable et le courage de reconnaître ce qui doit changer. Puissions-nous demeurer fermes devant le Créateur, enracinés dans Sa vérité, et, forts de cette certitude, ne jamais cesser de nous rapprocher de Lui.
Tenez bon, mais ne restez jamais immobile.
Shabbat Shalom.
Par le rabbin Avriel Rabenou, MSc. MBA
Sources d'information
- Reb Yosef de Beshenkovitch : Poke'ach Ivrim, pp. 18 et suiv. ; voir aussi le Rebbe de Loubavitch, sichah de Shabbos Parshas Ki Sissa 5745, sec. 10.
- Deutéronome 29:9; 31:1.
- Rabbi Loubavitch, Likkutei Sichos, Vol. 29, Nitzavim-Vayeilech, pp.
- Malachie 3:6.
- Psaume 84:8.
- Likkutei Sichos, Vol. 29, sec. 5; Rambam, Introduction au Mishneh Torah.
- Meguila 19b ; Yerushalmi Peah 2:4; Shemos Rabba 47 : 1 ; Vayikra Rabba 22 : 1 ; voir Likkutei Sichos, Vol. 29, sec. 5.
- Dévarim 11 :13 ; Taanis 2a; Rambam, Hilchos Tefilah 1:1.
- Chabbath 10a ; Shulchan Aruch HaRav, Orach Chayim, fin de sec. 95 ; Likkutei Sichos, Vol. 29, sec. 6.
- Dévarim 13 : 1 ; Rambam, Hilchos Yesodei HaTorah 9 : 1.
- Likkutei Sichos, Vol. 29, sec. 7.
- Rambam, Hilchos Techouva 3:4 ; Likkutei Sichos, Vol. 29, note 49.
- Rambam, Hilchos Melachim U'Milchamos 9 : 1 ; Sanhédrin 56a.
- Bereishis 3:9 ; l'interprétation d'Ayeka par l'Alter Rebbe, citée par le Rebbe de Loubavitch dans Likkutei Sichos, Vol. 1, pp. 73–75.
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