Noé (Genèse 6:9-11:32 )

בס "ד

Genèse 6:9: “ Voici la descendance de Noé, Noé était un Ish Tzadik (homme juste)…”
Genèse 9:20: “ Et Noé, Ish Ha'adamah (L'homme de la terre) a agi de manière profane et a planté une vigne.”
Bereishis Rabbah, 36:3: “R'Berachia dit que Moïse est plus aimé que Noé : Noé, [passa de] celui qu'on appelait Ish tzaddik (un homme juste), [à être] appelé Ish Adamah (homme de la terre), mais Moïse [passa de] celui qui était appelé Ish Mitzri (Homme égyptien) [à être] appelé Ish Elokim (homme de Dieu).”

La Torah rapporte qu'à son retour sur la terre ferme après le Déluge, Noé planta une vigne. Dans son récit de cet épisode, la Torah le décrit comme ‘ l'homme de la terre ’, une expression peu flatteuse. Le Midrash affirme que Moïse était supérieur à Noé (car, plus tôt dans la Torah, Noé était qualifié d'homme juste) et la nouvelle description d'« homme de la terre » représente un abaissement de son statut. En revanche, Moïse est initialement désigné par l'image humble de l'Égyptien.1 mais il est plus tard décrit comme un homme de Dieu. Quelle est la signification de ce contraste entre Noé et Moïse ?

L'Ohel Moshe2 Cela suggère une interprétation simple : le Midrash enseigne à quel point un homme peut chuter, passant de la vertu à la misère. Parallèlement, il montre aussi comment un homme peut s'élever, passant de l'Égyptien à l'homme de Dieu. Cependant, il cite ensuite une histoire concernant l'Alter de Slobodka, Rabbi Nosson Zvi Finkel, d'où émerge une compréhension plus profonde.

À la yeshiva de Slobodka, il y avait deux élèves : l'un était parmi les plus brillants, tandis que l'autre était nettement plus faible. Pourtant, l'Alter de Slobodka consacrait beaucoup de temps à l'élève le plus faible et n'en faisait pas autant pour l'élève le plus brillant. Ce dernier demanda à l'Alter pourquoi il traitait les deux garçons si différemment, surtout qu'il était bien plus doué que l'autre.

L'autel répondit en expliquant une question. La période de l'après-midi est appelée par les rabbins ‘tsallei Erev’ (littéralement traduit par l'ombre du soir) » implique que c'est le début de la nuit. Pourtant, en réalité, à ce moment-là, le soleil brille encore et il fait clair dehors. En revanche, on considère que le jour commence à 10 h 00. Alot HaShachar (Littéralement traduit par « le lever du matin »), pourtant il fait encore très sombre à ce moment-là. L'Alter répondit que le matin, même lorsqu'il fait encore nuit, le jour commence à se lever. Le jour est donc en progression. Par conséquent, on considère qu'il fait jour même s'il fait encore nuit. En revanche, l'après-midi, même s'il fait encore jour, la nuit commence à tomber ; on considère donc qu'on est en début de soirée. Cela signifie que le facteur déterminant pour savoir s'il fait jour ou nuit n'est pas l'état actuel du jour, mais plutôt sa progression.

L'Alter revint à la question initiale et expliqua au garçon brillant que, malgré son avance sur son camarade, il se considérait comme accompli et estimait ne pas éprouver le besoin de progresser. L'Alter lui expliqua que c'était là un défaut majeur qui le rabaissait considérablement. En revanche, l'autre élève, bien qu'inférieur à son niveau actuel, était désireux de progresser, ce qui lui valut d'être considéré par l'Alter comme supérieur à son camarade plus intelligent. L'Alter conclut par ce principe fondamental : “ L'importance d'une personne réside dans sa voie, non dans son état actuel. ”3

Ainsi, nous pouvons saisir la nature profonde du contraste entre Noé et Moïse. Noé était un homme juste, mais son destin le menait vers la terre. Moïse était un Égyptien, mais son destin le menait vers Dieu. La nouveauté de l'enseignement de l'Autel de Slobodka réside dans le fait que, même à l'époque où Noé était considéré comme un homme juste et Moïse comme un Égyptien, Moïse se situait en réalité à un niveau supérieur, de par la direction qu'il prenait, car celle-ci est bien plus significative que la condition immédiate d'une personne.

Un autre exemple de ce principe se trouve dans un aspect intéressant de Yom Kippour. Tout au long de l'année, lorsque nous récitons le Shema, nous prononçons les mots ‘Baruch Shem Kevod Malchuto le'olam va'ed'’ Par respect pour les Anges qui prononcent ces paroles au Ciel et qui se situent à un niveau spirituel bien supérieur au nôtre, nous les prononçons à voix basse. Cependant, à Yom Kippour, grâce à notre jeûne et aux épreuves endurées, nous atteignons le niveau des Anges et pouvons donc le dire à voix haute. On peut alors se demander pourquoi nous ne semblons pas atteindre le plus haut niveau spirituel juste après Yom Kippour, une fois le jeûne terminé et l'apogée atteint. Neilah. Pourtant, lorsque nous prions Maariv juste après Yom Kippour, nous reprenons immédiatement l'habitude de dire : ‘ … »Baruch Shem'’ et de nouveau tranquillement. En revanche, au début de Yom Kippour, nous sommes rassasiés et ne semblons pas être dans un état spirituel aussi élevé, et pourtant nous disons ‘Baruch Shem’ À voix haute. L’explication repose sur l’idée que notre niveau est déterminé par la direction que nous prenons. Au début de Yom Kippour, nous entrons dans le jour le plus saint et nous nous trouvons donc au niveau des anges. En revanche, juste après Yom Kippour, nous reprenons le cours normal de la semaine et retombons à notre niveau initial. ».

Cette leçon est particulièrement pertinente en cette période de l'année, car nous venons de quitter les jours solennels des Fêtes solennelles et d'entamer les longs mois d'hiver sans aucune fête pendant plusieurs semaines. Il est essentiel que, malgré cette situation, nous nous efforcions de continuer à progresser et à aller de l'avant, et d'éviter la stagnation. Puissions-nous tous mériter d'imiter Moïse et de nous élever constamment sur le plan spirituel.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

Remarques :

  1. La société égyptienne de cette époque était très immorale.
  2. Ohel Moshe, Bereishit, Parshat Noach, pp.136-140.
  3. Il est important de noter qu'il semble que l'Alter ne négligeait pas simplement le garçon plus intelligent à cause de son attitude, mais que la distance prise par l'Alter vis-à-vis du garçon constituait en elle-même la leçon dont le garçon avait besoin pour sortir de sa stagnation.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

Lire la suite de l'article de Aish.com

© Copyright, tous droits réservés. Si vous avez apprécié cet article, nous vous encourageons à le diffuser.

Nos blogs peuvent contenir du texte, des citations, des références ou des liens qui comprennent des éléments protégés par le droit d'auteur de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Chabad.orget/ou AskNoah.orgque nous utilisons conformément à leurs politiques.