Pekudei (Exode 38:21-40:38 )

Les Sages ont institué les deux fêtes de Pourim et de Hanoucca, commémorant toutes deux des événements marquants de l'histoire du peuple juif. Il existe cependant plusieurs différences entre ces deux fêtes. L'analyse de ces différences nous permet d'approfondir notre compréhension de ces célébrations. Nous nous concentrerons ici sur Pourim.

Une différence notable entre Pourim et Hanoucca réside dans le nombre beaucoup plus important de mitsvot instituées pour Pourim. Pour Hanoucca, il n'y a qu'une seule mitsva : celle d'allumer la Menorah.1 En revanche, à Pourim, il y a pas moins de quatre mitsvot obligatoires : lire la Meguila ; prendre le repas festif ; Mishloach Manot (offrir des cadeaux à ses amis); et Matanot La'evyonim (en faisant l'aumône aux pauvres). De plus, les jours de Pourim sont appelés “ jours de fête et de réjouissances ”.”2, ce qui signifie que nous sommes obligés de festoyer (par le biais du seudah) et en général, être joyeux.

Quel est le fondement de tant de mitsvot par rapport à Hanoucca ? Le Gaon de Vilna3 Il propose une explication fascinante qui peut considérablement enrichir notre compréhension de Pourim. Il explique que ces mitsvot visent à contrer la menace que représentait notre ennemi, Haman. Le verset de la Meguila décrit les plans d'Haman pour anéantir le peuple juif : “ Détruire, assassiner et exterminer tous les Juifs… et piller leurs biens. ”4 Ces termes désignant la destruction semblent répétitifs – à quoi chaque point précis fait-il référence ?

Le Gra explique, selon les mots du rabbin Immanuel Bernstein5:

Détruire (lehashmid): le terme shmad fait référence à la destruction spirituelle, en rapport avec la neshamah (âme). Avec la destruction du peuple juif, leurs efforts spirituels cesseraient également. Tuer (Leharog): cela fait référence à les tuer physiquement et à mettre fin à leur nefesh (force vitale). Éradiquer (le'bedMême après les avoir tués, Haman souhaitait effacer toute trace de leur existence physique ; il ne restait donc plus aucun vestige d'eux, sous quelque forme que ce soit.6 Pour piller leurs biens (u'shlalam lavuzLeurs biens seraient détenus par d'autres et intégrés au patrimoine commun. Ainsi, leur nom disparaîtrait complètement et ils ne seraient même plus mentionnés comme “ anciens propriétaires de ces biens ”.”

Ces quatre aspects de la destruction correspondent aux quatre composantes de l'essence de l'homme : son âme ; sa force vitale physique (nefeshHaman s'efforçait non seulement d'assassiner physiquement les Juifs, mais aussi de les détruire spirituellement, d'anéantir toute leur existence matérielle et de les déposséder de tout bien.

Chacune des mitsvot de Pourim célèbre le salut survenu dans ces quatre domaines. La lecture de la Meguila symbolise le plan d'Haman visant à détruire notre spiritualité, qui émane de la Torah. En réponse, nos Sages ont institué une lecture de la Torah relatant le miracle de Pourim. La joie symbolise son plan d'assassinat, car plus une personne est heureuse, plus elle est vivante. Ainsi, la plus belle façon d'exprimer l'échec d'Haman à nous tuer est la joie. Le festin symbolise le plan d'Haman visant à détruire nos corps. Nous partageons un repas festif qui flatte et encourage notre existence physique. Mishloach Manot et Matanot La'evyonim Cela correspond à la tentative d'Haman d'abolir la notion de propriété juive. Nous célébrons son échec en exprimant notre appartenance à nos biens de la manière la plus significative qui soit : en les offrant à nos amis et à ceux qui sont dans le besoin.

À y regarder de plus près, il apparaît que ces mitsvot ne correspondent pas seulement aux tentatives d'Haman de nous détruire, mais qu'elles constituent une rectification des péchés qui ont initialement conduit au décret de destruction. Les Avudraham7 Il est écrit que la fête de Pourim commémore les miracles accomplis pour le peuple juif au cours des différentes festivités. Lors de la première fête, la reine Vashti fut destituée, ouvrant ainsi la voie à l'accession au trône d'Esther. Les fêtes suivantes déclenchèrent la chute d'Haman. La question qui se pose est la suivante : le premier repas (seudah) constituait un péché. Il fut d'ailleurs l'une des raisons du décret de destruction. Dès lors, pourquoi commémorons-nous ce repas en particulier ? La réponse est que nous ne nous contentons pas de nous souvenir d'un événement passé, mais que nous cherchons à réparer les erreurs commises à cette époque. Les Juifs ont mangé lors de la seudah pour de mauvaises raisons, et nous essayons de corriger cette erreur en prenant un repas pour l'amour de Dieu.8

Une autre cause ayant contribué au décret de destruction était le manque d'unité au sein du peuple juif. Lorsque Haman s'adressa à Assuérus avec son plan d'extermination du peuple juif, il expliqua pourquoi ils ne méritaient pas d'être épargnés. “ Et Haman dit au roi Assuérus : Il y a une nation dispersée et dispersée (mefurad) parmi le peuple.”9 Les commentaires expliquent qu'Haman formulait une critique pertinente du peuple juif, critique qui contribua à convaincre le roi qu'il ne serait pas protégé par Dieu. Haman soutenait que le peuple juif n'était pas uni et, par conséquent, ne bénéficiait pas de la protection divine qu'il méritait lorsqu'il était uni.10

Par conséquent, l'un des moyens les plus importants de lever le décret de destruction d'en haut est d'en haut.11, était de raviver le sentiment d'unité au sein du peuple juif. Le rabbin Yonasan Ebeshitz explique que telle était l'intention d'Esther lorsqu'elle indiqua à Mardochée comment annuler le décret. “ Va, Rassemblez tous les Juifs ” À trouver à Shushan, et rapide pour moi. »12 Elle a reconnu que seul un effort concerté pouvait renverser le décret.13

Avec cette compréhension de l'importance de l'unité dans l'histoire de Pourim, il est facile de comprendre pourquoi les rabbins ont institué des mitsvot dans le domaine des relations interpersonnelles. Pourim nous rappelle l'importance de l'unité au sein du peuple juif. Donner à son prochain est un excellent moyen de se soucier davantage de lui. De plus, il ne suffit pas de donner uniquement à ses amis ; il ne faut pas ignorer ceux qui sont bien moins fortunés, les démunis que l'on oublie facilement. C'est pourquoi, en plus des Mishloah Manot, nos Sages nous ont enseigné… Matanot La'evyonim.14

Finalement, la raison fondamentale du décret de destruction était que le peuple juif avait perdu espoir de préserver la Torah. Pour la première fois, il n'y avait plus de Temple et ils étaient en exil. On craignait réellement que le peuple juif ne se fonde dans les nations non juives et n'abandonne la Torah. Le moyen d'y remédier est d'étudier la Torah, nous rappelant ainsi son importance. Nous le faisons à Pourim en lisant la Meguila, ce qui constitue la mitsva du Talmud (l'étude de la Torah).

Nous avons vu comment les mitsvot de Pourim commémorent la façon dont Dieu nous a sauvés du plan de destruction en quatre étapes d'Haman et expient les péchés qui ont entraîné ce décret. Puissions-nous avoir le mérite d'observer toutes les mitsvot dans leur intégralité.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

Notes

  1. Nous récitons aussi le Hallel, mais c'est une pratique instituée pour d'autres jours qui ne sont pas considérés comme des fêtes à part entière, comme Rosh Chodesh.
  2. Esther, 9:22.
  3. Commentaire du Gaon de Vilna sur Esther, 3:13.
  4. Esther, 3:13.
  5. ‘ Pourim, le retrait du masque ’, pp. 176-177. Nombre des idées de cet article sont basées sur la section F de ce merveilleux sefer.
  6. Le Gra, dans Aderet Eliyah, écrit qu'Haman avait l'intention de brûler les corps des Juifs et de les réduire en cendres.
  7. Avudraham, Seder Tefillat Purim.
  8. Cette idée est développée plus en détail dans mon essai intitulé ‘ Pourim – Garder espoir ’.
  9. Esther, 3:8.
  10. Siftei Chaim, Moadim 2, p.197-205 : Sfts Emes, cité dans Beshem Amru, 'Chamesh Megillot', p.20.
  11. Bien que le décret provienne d'Haman, les Sages affirment clairement que ce décret n'a été promulgué que parce qu'il existait au Ciel un décret de destruction (Esther Rabbah, 7:14).
  12. Esther, 4:16.
  13. Cité dans Beshem Amru, ‘ Chamesh Megillot ‘, p.20. Voir également Siftei Chaim, p.202.
  14. Cette idée est développée plus en détail dans mon essai, ‘ Mishloach Manot and Matanot L'evyonim ’.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide

par Rabbin Yehonasan Gefen

Lire la suite de l'article de Aish.com

© Copyright, tous droits réservés. Si vous avez apprécié cet article, nous vous encourageons à le diffuser.

Nos blogs peuvent contenir du texte, des citations, des références ou des liens qui comprennent des éléments protégés par le droit d'auteur de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Chabad.orget/ou AskNoah.orgque nous utilisons conformément à leurs politiques.