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Parashat Shelach
Dans la lecture de la Torah de cette semaine, nous trouvons l'histoire des espions. Mais juste avant, lorsque Moïse choisit les hommes chargés d'espionner le pays de Canaan, il change le nom de l'un d'eux. Pourquoi ?
D'après Likkutei Sichot, vol. 2, p. 320

Shelach : La véritable signification du leadership

Dans la portion de la Torah de cette semaine, Shelach (“ Envoie ”), nous découvrons l'une des histoires les plus célèbres de toute la Torah : l'histoire des espions.

Moïse décida d'envoyer douze espions au pays de Canaan, qui deviendrait plus tard la Terre d'Israël. Leur mission était simple : recueillir des informations sur le pays, ses habitants, ses villes et ses fortifications. Ces informations permettraient au peuple juif de se préparer à son entrée et à sa conquête.

Les espions parcoururent le pays pendant quarante jours. À leur retour, dix des douze espions remirent un rapport décourageant. Ils reconnurent que la terre était certes fertile et riche, mais ils insistèrent sur la force de ses habitants. Ces derniers étaient des géants, les villes étaient lourdement fortifiées, et ils conclurent que la conquête du pays serait impossible.

Seuls deux espions étaient en désaccord : Josué (Yehoshua), fils de Nun et Caleb (Kalev). Ils affirmaient qu'avec l'aide de Dieu, le peuple juif pouvait certainement réussir.

La nation, cependant, choisit de croire le rapport négatif. En conséquence, Dieu décréta que la génération qui avait quitté l'Égypte n'entrerait pas en Terre promise. Ayant déjà passé deux ans dans le désert, ils erreraient encore trente-huit ans jusqu'à leur disparition. Seuls Josué et Caleb finiraient par entrer en Terre promise.

De nombreuses explications ont été avancées concernant le péché des espions. Je voudrais toutefois m'attarder ici sur un détail fascinant.

Pourquoi Moïse a-t-il changé le nom de Josué ?

Avant d'envoyer les espions, Moïse choisit des chefs distingués dans chaque tribu. L'un d'eux était un homme nommé Osée, fils de Nun, de la tribu d'Éphraïm.

La Torah nous dit que Moïse a changé son nom de Osée à Yehoshua (Josué) en ajoutant la lettre hébraïque Yud au début de son nom.

Pourquoi?

Nos Sages expliquent que Moïse a prié pour lui. La lettre ajoutée formait une prière : “ Que Dieu te préserve des conseils des espions. ”

Cela soulève une question évidente. Il y avait douze espions. Pourquoi Moïse a-t-il prié spécifiquement pour Josué ? Pourquoi ne pas avoir prié pour tous ?

Une explication repose sur le rôle futur de Josué. Moïse savait que Josué deviendrait un jour le prochain chef du peuple juif. De fait, des prophéties antérieures avaient déjà indiqué que Moïse ne conduirait pas la nation en Terre d'Israël et que Josué lui succéderait.

Caleb, quant à lui, se protégea par ses propres moyens. Selon la tradition, il se rendit à Hébron et pria dans la grotte des Patriarches, implorant la force de ne pas se laisser influencer par les autres espions.

Les dix autres espions ne recherchèrent ni une telle protection ni ne résistèrent à l'influence négative qui les entourait.

Josué, cependant, reçut une bénédiction spéciale de Moïse car il était destiné à un rôle de dirigeant.

Trois types de leaders

Pour mieux comprendre cela, examinons trois figures bibliques qui représentent trois niveaux de leadership différents.

1. Noé : Le chef qui se sauve lui-même

Dieu informa Noé qu'il enverrait un déluge sur le monde car l'humanité était devenue corrompue.

Noé reçut l'ordre de construire une arche, et il y consacra 120 ans. Pendant tout ce temps, les gens le virent construire et, sans aucun doute, lui posèrent des questions.

Pourtant, Noé n'a pas cherché activement à changer la société. Il n'a pas milité pour la repentance. Il n'a pas parcouru les villes et les villages pour avertir les gens et les encourager à revenir à Dieu.

Si quelqu'un l'abordait, il expliquait la situation. Mais, mis à part cela, Noé se concentrait principalement sur l'accomplissement de sa propre mission.

Il s'est sauvé lui-même et sa famille, mais personne d'autre.

2. Abraham : Le chef qui prie pour les justes

Lorsque Dieu informa Abraham de son intention de détruire Sodome et Gomorrhe, Abraham se mit aussitôt à prier.

Il supplia Dieu de ne pas détruire les villes si l'on y trouvait des justes. Peut-être y en avait-il cinquante. Peut-être quarante-cinq. Quarante. Trente. Vingt. Dix.

Contrairement à Noé, Abraham se souciait profondément du sort des autres.

Cependant, un détail important mérite d'être souligné. La prière d'Abraham était centrée sur les justes. Il affirmait que les justes ne devaient pas souffrir aux côtés des méchants.

Finalement, on ne put trouver un nombre suffisant de justes, et les villes furent détruites.

3. Moïse : Le chef qui donne tout pour son peuple

Le plus haut niveau de leadership apparaît dans l'histoire du Veau d'or.

Le peuple juif a commis l'un des péchés les plus graves qui soient : l'idolâtrie.

Dieu a dit à Moïse qu'il détruirait la nation et créerait un nouveau peuple à partir de Moïse lui-même.

Moïse aurait pu accepter cette offre. Au lieu de cela, il a refusé.

Il se tint devant Dieu et implora son pardon. Il était prêt à tout sacrifier pour son peuple. Il déclara même :

“ Si tu ne leur pardonnes pas, alors efface-moi du livre que tu as écrit. ”

Moïse était prêt à renoncer à son propre héritage pour le bien du peuple.

Remarquez la différence.

Noé n'a pas sauvé les autres.

Abraham pria pour les justes.

Moïse a combattu même pour les pécheurs.

Voilà la marque d'un véritable leader.

La leçon pour Josué – et pour nous

Moïse savait que Josué dirigerait un jour le peuple juif. C'est pourquoi il lui offrit bien plus qu'une simple protection : il lui donna une leçon de leadership.

Un véritable leader n'est pas quelqu'un qui ne se soucie que de lui-même.

Un véritable leader n'est pas quelqu'un qui se soucie uniquement des bonnes personnes.

Un véritable leader est quelqu'un qui reste aux côtés des autres même lorsqu'ils échouent, même lorsqu'ils font des erreurs, et même lorsqu'ils semblent indignes.

Cette leçon ne s'adresse pas uniquement à Josué.

À différents moments de notre vie, chacun d'entre nous est appelé à prendre les rênes. Nous pouvons être à la tête de notre famille, de notre communauté, de nos amis, ou simplement d'une autre personne qui a besoin d'aide.

La Torah nous enseigne que le véritable leadership exige de l'altruisme. Il requiert la volonté de sortir de sa zone de confort et d'être présent pour les autres, même dans les moments difficiles.

À l’instar de Moïse, nous devons être prêts à aider les gens non seulement lorsqu’ils sont justes, mais aussi lorsqu’ils luttent et tombent.

Voilà l’essence du véritable leadership : rapprocher les gens de Dieu, non pas en les jugeant de loin, mais en se tenant à leurs côtés et en les aidant à s’élever.

Bon Shabbat.

Discours du rabbin Tuvia Serber


Le texte ci-dessus est une représentation du texte parlé converti en texte écrit.

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