בס "ד

Shemini (Lévitique 9-11 )

Shemini relate la mort tragique des deux fils aînés d'Aaron, Nadav et Avihu. Au point culminant de l'inauguration de Mishkan (Au Tabernacle), les deux hommes entrèrent dans le Saint des Saints et y apportèrent leur propre encens sans y avoir été autorisés. Aussitôt après leur entrée, un feu jaillit et les consuma. Les rabbins proposent plusieurs explications quant à la nature exacte de leur erreur :¹ Le Chatam Sofer rapporte un Midrash qui propose trois raisons à leur péché : ils ont pris une décision sans consulter leur maître, Moïse ; ils sont entrés dans le Mishkan Enivrés par le vin, ils ne se marièrent pas et n'eurent pas d'enfants. Ces trois raisons semblent totalement indépendantes les unes des autres ; pourtant, le Chatam Sofer explique qu'elles proviennent toutes d'une même source.

Il écrit que le péché déterminant des trois fut leur choix de ne pas se marier et la conséquence qui en découle fut l'absence d'enfants. Il explique qu'il existe de nombreuses mitsvot qui impliquent la nécessité d'honorer certaines personnes, et, lehavdil, à Dieu. Cela inclut les mitsvot d'honorer et de craindre ses parents et ses enseignants, ainsi que les diverses lois concernant sa conduite dans le Mishkan. Avoir des enfants joue un rôle essentiel pour aider une personne à mieux comprendre l'importance du respect. Elle fait l'expérience directe du désagrément de ne pas être respectée par ses enfants. Cela l'aide à intérioriser l'importance d'honorer ses parents, ses professeurs et, surtout, Dieu.

Nadav et Avihu choisirent de ne pas se marier et restèrent donc sans enfant. Cela les empêcha de développer la juste compréhension de la nécessité d'honorer autrui. Par conséquent, ils trébuchèrent sur d'autres points liés à l'honneur : ils ne consultèrent pas leur maître Moïse, ce qui indique un manque de respect envers lui. De même, leur entrée dans le Mishkan Leur ivresse, bien qu'indiquée comme un manquement à l'honneur envers la Présence divine qui y résidait, était interprétée comme un défaut de respect. Ainsi, selon le Chatam Sofer, le péché fondamental de Nadav et Avihu fut leur refus d'avoir des enfants – ce qui expliqua leur manquement à la générosité. kavod (honneur).²

Il est possible d'ajouter que certains des autres péchés énumérés dans les sources rabbiniques proviennent également d'un manque dans le trait de kavod. Dans les Proverbes, il est dit que Moïse, Nadab et Abihu, ainsi que les soixante-dix Vieillards, furent témoins d'une prophétie sublime. La Torah rapporte que Nadab, Abihu et les Vieillards “ contemplaient Dieu, tout en mangeant et en buvant ”.³ Le Midrash Tanchuma, cité par Rachi, rapporte que Nadav, Avihu et les anciens commirent un péché grave en mangeant et en buvant tout en contemplant la vision sacrée. Ils méritaient de mourir sur-le-champ, mais Dieu ne les punit pas immédiatement afin de ne pas ternir la joie du don de la Torah. Leur châtiment fut différé.⁴ Là encore, il est clair que le principal défaut résidait dans le manque de crainte et de respect suffisants envers la Présence divine.

De plus, la raison la plus explicite de leur péché réside dans les paroles de la Torah selon lesquelles ils ont offert l'encens alors qu'ils n'en avaient jamais reçu l'ordre. Les commentateurs expliquent que, dans leur grand amour pour Dieu, ils furent inspirés à entrer eux-mêmes dans le Tabernacle. Malgré leurs nobles intentions, accomplir un service sans y avoir été instruit semble également constituer un manque de crainte et de respect suffisants envers Dieu.⁵

L'explication du Chatam Sofer nous a montré que l'absence d'enfants chez Nadav et Avihu a engendré les divers péchés dont les rabbins les tiennent pour coupables, et que la racine de ces péchés résidait dans un manque d'honneur. Cette explication éclaire un principe important de la pensée de la Torah concernant les relations interpersonnelles. En Occident, il est courant d'envisager les relations sous l'angle de l'intérêt personnel, qu'il s'agisse du mariage, de l'éducation des enfants ou des amitiés. Dans cette perspective, le but de la relation est essentiellement égoïste, ce qui explique peut-être pourquoi l'institution du mariage et les relations parents-enfants ont été si fortement dégradées ces dernières générations. Si les objectifs d'une personne dans une relation sont principalement égoïstes, ses désirs et ses espoirs entreront inévitablement en conflit avec ceux de son partenaire ou de son enfant, qui nourrit des désirs tout aussi égoïstes. De plus, si une personne perçoit que se marier ou avoir des enfants nuira à son épanouissement, elle s'en abstiendra dans sa vaine quête de plaisir et de confort.

Le Chatam Sofer nous enseigne que l'un des principaux objectifs de la parentalité est de permettre à chacun de s'épanouir d'une manière qui lui serait autrement impossible. Il en va de même pour le mariage et toutes les autres relations. La perspective de la Torah nous invite à aborder nos relations avec altruisme, en nous concentrant sur la manière dont nous pouvons aider les autres et dont nous pouvons, grâce à ces relations, devenir de meilleures personnes. Comme dans tous les aspects de la vie, nos relations sont là pour nous rapprocher de Dieu ; il est donc essentiel de nous efforcer de les développer, même si cela peut perturber notre confort, car nous comprenons qu'elles nous permettront de devenir des êtres complets, d'une manière que Nadav et Avihu n'ont jamais méritée.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

1. Voir Baal HaTurim, 10:2 qui énumère six péchés qu'ils ont commis.
2. Chasam Sofer, cité dans Tallelei Oros, Vayikra 1, p.169-170.
3. Shemos 24:11.
4. Rachi, Shemos, 11. Les anciens furent également punis plus tard pour leur manque d'honneur.
5. Il convient de noter que Nadav et Avihu étaient des personnes extrêmement vertueuses et, comme nous l'avons souvent affirmé, la Torah met en lumière les erreurs des grands hommes afin de nous permettre de les comprendre. De plus, plusieurs sources indiquent que leur mort fut la conséquence de leur haute spiritualité et constitua un grand Kiddouch HaShem (voir Rachi)., Lévitique, 10:3).

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

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