בס "ד

Shmot (Exode 1:1-6:1 )

Dans la portion de la Torah de cette semaine, Moïse s'échappe d'Égypte et rencontre Tsipporah, la fille de Yitro. La Torah déclare : “Va'yoel Moshe (Moshe désirait) demeurer avec cet homme et celui-ci donna sa fille Tsipporah à Moshe.”1

L'interprétation simple de ce verset est que Moïse désirait vivre avec Joseph, mais la parole ‘'va'yoel'’ Ce mot n'est généralement pas utilisé pour exprimer le désir. En effet, son sens premier est ambigu. Partant de ce constat, le Midrash formule une observation remarquable. Il explique que le mot ‘'va'yoel'’ Cela implique que Moïse a fait un serment à Yitro. Ce serment stipulait que le premier enfant né de son mariage avec Tsipporah serait consacré au culte des idoles et les autres enfants seraient consacrés à Dieu.2

Ce Midrash soulève deux questions évidentes : premièrement, comment Moïse a-t-il pu accepter que son enfant soit consacré à l’idolâtrie ? Deuxièmement, nous savons que Yitro avait été prêtre idolâtre, mais qu’à cette époque, il s’était déjà repenti et avait trouvé le seul vrai Dieu.3 Alors pourquoi insistait-il tant pour que son petit-fils se consacre au culte des idoles ?!

En ce qui concerne Moshe, le Baal HaTurim explique que Moshe savait que Yitro finirait par se convertir au judaïsme et qu'il accepterait alors que le fils de Moshe se consacre entièrement à Dieu.4 Mais quelle était la véritable raison de Yitro pour cette demande radicale ? Rabbi Chaim Shmuelevitz5 Yitro, qui connaissait la vérité de la Torah et ne souhaitait pas que son petit-fils devienne un idolâtre, était convaincu que le meilleur chemin vers la vérité était celui qu'il avait lui-même emprunté. Ayant lui-même beaucoup pratiqué l'idolâtrie, il était parvenu, par sa propre réflexion, à la conclusion que ce culte était vain et qu'il n'existait qu'un seul vrai Dieu. Il souhaitait donc que son petit-fils vive la même expérience, remette en question l'idolâtrie et la rejette finalement pour se tourner vers la vérité.

À l'inverse, Moïse adopta une approche totalement différente. Il souhaitait inculquer à son fils, dès son plus jeune âge, le devoir d'être un serviteur de Dieu, sans se soucier des autres conceptions du monde. Joseph savait que Moïse élèverait son fils de cette manière et le força donc à jurer, au moins pour son aîné, d'adopter son approche : rechercher la vérité et rejeter les fausses croyances par sa propre logique. Rabbi Shmuelevitz poursuit en affirmant que nous adoptons pleinement l'approche de Moïse, car le but ultime est de servir Dieu, car c'est notre devoir.

La question se pose de savoir comment cette approche s'applique aux deux types de Juifs pratiquants : ceux qui ont grandi dans la pratique religieuse et ceux qui, bien que naïfs, se sont convertis au judaïsme par leurs propres questionnements et raisonnements. Concernant ces derniers, peut-on en déduire que leur service de Dieu est insuffisant, puisque leur conversion est similaire à celle que Yitro souhaitait pour son petit-fils ? Il semble que cela ne soit pas nécessaire si le Baal Teshuva adopte la bonne approche. En effet, même s'il est parvenu à la reconnaissance de Dieu par la logique, une fois la véracité de la Torah acceptée, il sert Dieu sans hésitation. Cela ne signifie pas qu'un Juif ne puisse pas se poser de questions et chercher à comprendre le sens de l'approche de la Torah en toute chose, mais plutôt qu'en fin de compte, il sert Dieu parce qu'il reconnaît la nécessité de suivre la vérité, à l'image d'un serviteur qui sert son maître. Yitro, quant à lui, souhaitait que son petit-fils conserve la même approche même après avoir découvert la vérité : que son observance dépende de sa logique, et non de son refus catégorique de la parole de Dieu.

Une personne ayant grandi dans la tradition religieuse a l'avantage d'avoir été élevée dans un esprit de pureté, préservé de toute idéologie erronée. Cependant, la question se pose : pourquoi suit-elle la Torah ? On pourrait penser que l'éducation reçue de ses parents suffit. Certains pourraient même qualifier cela de…‘Emunah Peshuta'’ (traduit simplement par la foi). Cependant, le rabbin Noah Weinberg disait que ce n'est pas le cas. Emunah Peshuta, plutôt quelque chose de totalement différent – Emunah tefeilah (faisant référence à une foi inférieure). Il soulignait que la plupart des gens, à travers le monde, vivent comme ils le font parce qu'ils ont été élevés ainsi. De plus, si nous avions été élevés différemment, comment serions-nous certains d'avoir rejeté cette voie et trouvé la vérité, étant donné que l'immense majorité des gens suivent aveuglément leur éducation ?.

Cela soulève la question suivante : quel est le fondement ‘ valide ’ d’une croyance ? Le rabbin Yitzchak Berkovits shlit’a affirme que l’un des fondements de Emunah Peshuta Nous observons les grands érudits de la Torah, leur mode de vie, leurs qualités morales exceptionnelles dans leurs relations interpersonnelles et dans leur relation avec Dieu, et nous savons que la Torah a été le principal moteur de leur réussite. En revanche, aucune autre religion ou idéologie ne peut se targuer d'une telle grandeur chez ses figures de proue. Bien souvent, leur mode de vie est en totale contradiction avec les valeurs qu'ils professent.

Ceci est démontré par l'histoire suivante6Le grand Mashgiach (guide spirituel) de la Yeshiva de Mir, le rabbin Yerucham Levovits, rencontra un jour un professeur juif laïc lors de vacances à Marienbad. Le rabbin Yerucham engagea la conversation avec lui, cherchant à le rapprocher de la Torah. Après avoir orienté la conversation dans la direction souhaitée, le professeur lui demanda s'il avait lu les œuvres d'Emmanuel Kant, un philosophe célèbre. Le rabbin Yerucham répondit par la négative. Le professeur lui demanda alors s'il avait lu les œuvres de Sigmund Freud, le célèbre psychologue dont les idées étaient très éloignées de la Torah. De nouveau, le rabbin Yerucham répondit qu'il n'avait pas lu un mot de Freud. Le professeur s'interrogea à voix haute : “ Si vous n'avez pas lu les œuvres de ces érudits, comment pouvez-vous affirmer que leur point de vue est erroné ? Si vous ne connaissez pas leurs idées, comment comptez-vous me convaincre que la vérité est de votre côté ? Peut-être sont-ils ceux qui ont raison ? ”

Rav Yerucham répondit : “ Je sais que notre Torah a engendré un homme de la trempe du Chofetz Chaim, ainsi qu'une longue lignée d'autres chefs spirituels juifs justes et illustres… tous fruits de l'étude de la sainte Torah… De tels individus ont-ils émergé des systèmes de valeurs que vous avez mentionnés ? Bien sûr que non ! Ce ne sont donc que des inepties ! Pourquoi devrais-je m'en préoccuper davantage ?! »

Le rabbin Levovits enseignait qu'un pilier de notre Emunah est que seule une vie conforme à la Torah peut engendrer des personnes aussi justes que le Chofetz Haïm. Rav Yerucham a vu le Chofetz Haïm en personne, mais il est plus difficile de puiser dans cette source d'Emunah si l'on se contente de récits indirects de sa grandeur. Voir de telles personnes justes est assurément bien plus efficace pour inculquer la conviction que la Torah est authentique si elle peut produire une telle personne. Dans notre génération, nous n'avons pas le mérite de voir le Chofetz Haïm lui-même. C'est peut-être pourquoi la diffusion de quelques secondes d'images du Chofetz Haïm il y a quelques années a suscité une telle agitation. Cependant, à chaque génération, nous méritons d'être guidés par des hommes justes.

Outre ce type d'Emunah, il convient de noter que le Sefer HaChinuch écrit qu'intérioriser l'Emunah par la connaissance est la manière optimale d'accomplir la Mitzva d'Emunah, et cela ne contredit pas l'idée que nous élevons nos enfants avec une Emunah inébranlable.

Puissions-nous mériter d'acquérir une base solide pour notre Emunah.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

  1. Shemot 2:21.
  2. Yalkout Shimoni, Shemos, Remez 169.
  3. Shemot Rabbah, 1:32.
  4. Baal HaTurim, 2:16. Bien que le Baal HaTurim note que Moïse fut puni pour cela, son petit-fils devint prêtre d'Avodah Zara (Bava Basra, 109b).
  5. Sichot Mussar, Maamar 78.
  6. Conversations précieuses, par Rav Dov Eliach, shlit'a, pp.126-127.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

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