Shoftim (Deutéronome 16:18-21:9 )

La Torah nous dit : “ Tu te présenteras avec innocence devant l’Éternel, ton Dieu. ” (1) Rachi explique qu’il faut accepter le sort que Dieu nous réserve sans chercher à discerner l’avenir ; il faut plutôt tout accepter avec amour et innocence. Le Chofetz Haïm en tire une conclusion : il faut agir avec innocence envers Dieu. Bon, mais pas avec les autres. Dans ses relations avec autrui, il convient de faire preuve de sagesse et de réflexion et de ne pas se laisser duper par des personnes malhonnêtes.

L'exemple qu'il donnerait était celui de Jacob, qui était appelé un ‘ish tam‘ (Un homme innocent) et pourtant il fit preuve d'une grande ruse dans ses relations avec Laban. Un jour, plusieurs étudiants de la Torah se plaignirent au Chofetz Chaim d'avoir été escroqués d'une grosse somme d'argent par des marchands malhonnêtes. Il leur récita ce verset et fit remarquer qu'ayant passé tant de temps à la Yeshiva, ils s'étaient habitués à agir avec innocence devant Dieu. Leur erreur, cependant, fut de croire qu'il était également possible d'agir avec innocence devant son prochain. (2) »

Cette leçon du Chofetz Chaim zt”l Cela semble très logique, mais il faut le concilier avec la mitsva de “b'tzedek tishpot et amitecha” — de juger son prochain favorablement, même lorsqu’il semble agir de manière négative. Comment est-il possible de juger quelqu’un favorablement tout en doutant de sa droiture ? On pourrait répondre simplement que nous devons, en pensée, juger notre prochain favorablement, mais en même temps, prendre des précautions pratiques pour éviter d’être lésés au cas où l’autre personne ne serait pas digne de confiance.(3) Cette approche pose deux problèmes : premièrement, il semble presque impossible d’adopter une attitude aussi contradictoire envers une même personne ; comment peut-on exiger d’une personne qu’elle juge sincèrement son prochain favorablement et, simultanément, qu’elle le traite avec suspicion ?(4) Deuxièmement, il paraît difficile d’affirmer que la Torah nous ordonne d’accorder le bénéfice du doute à des personnes dont il existe des raisons légitimes de se méfier. ».

Pour concilier ces concepts, il est nécessaire d'analyser plus en profondeur la mitsva de juger favorablement. Nombre d'histoires relatent des cas où une personne semblait agir de manière manifestement négative, alors qu'en réalité, une explication parfois surprenante justifiait son comportement. Ces histoires laissent entendre que la mitsva de juger favorablement exige de toujours s'efforcer de faire présumer la bonne opinion d'autrui, même lorsque cela semble défier toute logique. En réalité, cette conception ne reflète pas fidèlement la nature de cette mitsva.

Les premiers auteurs écrivent qu'il existe différentes catégories de personnes pour lesquelles les critères de jugement favorable varient.(5) Il y a le ‘tsaddik‘', (homme juste) le '‘beinoni‘', (moyenne) le '‘rasha‘' (le mal) et le '‘Eino Makiro‘', (étranger).Le tsaddik est quelqu'un qui ne commet pratiquement jamais de péché – à son égard, nous devons le juger favorablement même si ses actions tendent fortement vers une interprétation négative : beinoni Il s’agit d’une personne qui, généralement, évite le péché mais qui, à l’occasion, trébuche ; nous devons la juger favorablement dans les situations qui pourraient être perçues de manière également positive et négative, mais lorsque ses actions semblent négatives, il ne nous est pas commandé de la juger favorablement. (6) rasha Il pèche régulièrement et, par conséquent, nous n'avons pas à le juger favorablement même lorsque ses actions semblent positives. En effet, Rabbeinu Yonah dit que nous devrions le juger défavorablement ! (7) Eino Makiro est quelqu’un que nous ne connaissons pas – il n’y a aucune obligation de le juger.(8)

Ce qui pose problème avec toutes ces directives, c'est qu'elles ne sont mentionnées ni dans la Torah ni dans les sources rabbiniques. La Torah ne fait aucune distinction entre les individus ; elle nous enjoint simplement de juger notre prochain favorablement, sous-entendant que cela s'applique à tous les Juifs. Où les autorités ont-elles donc perçu de telles différences entre les individus ?

Le rabbin Yitzchak Berkovits explique que la mitsva de juger favorablement ne signifie pas que nous devions juger irrationnellement chaque acte de manière positive, mais plutôt que nous devons juger les gens de façon logique, raisonnable et juste. Une personne peut avoir tendance à juger autrui sévèrement et injustement ; la Torah nous enseigne que cela est mal, mais elle ne nous enjoint pas de juger les gens de manière illogique.

Partant de ce constat, on comprend mieux pourquoi les premières autorités ont donné des directives différentes selon les personnes. En ce qui concerne un tsaddik, Même s'il fait quelque chose qui semble être un péché, il est logique de supposer qu'il n'a rien fait de mal. Par exemple, si l'on voit une personne connue pour être très stricte sur le respect des règles de la cacheroute entrer dans un restaurant non casher, il est logique de supposer qu'elle n'y va pas pour manger de la nourriture non casher. De plus, même si on la voit porter la nourriture à sa bouche, il est plus logique de dire qu'elle a besoin de manger pour survivre et que, par conséquent, il lui est permis de manger cette nourriture non casher à ce moment-là. En revanche, lorsqu'un rasha, Par exemple, si quelqu'un qui est un voleur connu fait quelque chose qui semble contredire sa tendance à voler, il est néanmoins logique qu'il existe une manière négative d'interpréter son comportement.(9) La même logique s'applique aux autres catégories – lorsqu'il est logique de juger quelqu'un favorablement, la Torah exige que nous le fassions, mais lorsqu'il ne l'est pas, il n'y a pas d'obligation de la Torah de juger favorablement et il y a même des moments où l'on devrait juger son prochain défavorablement.

Grâce à cette compréhension, nous pouvons désormais concilier la mitsva de juger favorablement avec l'enseignement du Chofetz Chaim selon lequel il ne faut pas être naïf. La mitsva ne nous enjoint pas d'être naïfs ; au contraire, elle nous exhorte à être réalistes et nous dit parfois que… devrait juger les gens de manière défavorable. Ainsi, lorsque nous avons affaire à des personnes dans le monde des affaires, par exemple, ‘b'tzedek tishpot‘La Torah nous enseigne qu'il ne faut pas être naïf, mais plutôt juger les gens avec équité et justesse. Comme nous l'avons déjà mentionné, il est important de se rappeler que cela n'est pas chose facile : une personne peut avoir naturellement tendance à juger injustement. Or, la Torah nous dit que c'est mal ; nous devons au contraire nous efforcer de voir les gens sous un jour juste.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

NOTES

1. Shoftim, 18:13.

2. Hafetz Haïm Al Hatorah, p. 267.

3. Ce concept se retrouve dans les lois sur la parole négative, où le Chofetz Chaim examine le cas où une personne est informée qu'une autre personne projette de lui nuire. Il statue qu'on ne peut croire cette affirmation. lashon hara mais est autorisé à prendre des précautions pour éviter d'être blessé.

4. En effet, le Chazon Ish a soutenu que la décision du Chofetz Chaim mentionnée dans la note de bas de page précédente était impossible à suivre en pratique (propos rapportés par le Rav Yitzchak Berkovits). shlit”a).

5. Voir Rambam, Peirush Mishnayos à Avos, 1:6 et Rabbénou Yonah, ibid, Shaarei Techouva, Shaar Shlishi, Maamer 218.

6. Bien qu'il soit louable de le juger favorablement même dans un tel cas.

7. Peirush Rabbeinu Yonah à Avos, 1:6.

8. Bien qu'il soit encore louable de juger favorablement l'étranger.

9. Bien entendu, il faut reconnaître qu'il est possible que la personne se corrige et que, si elle semble agir de manière honnête de façon constante, elle quitte la catégorie des ‘rasha‘ dans ce domaine. Cependant, nous parlons de cas isolés où il agit d'une manière qui ne correspond pas à son comportement négatif habituel. ».

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

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