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La paracha Shoftim commence par un commandement qui semble s'adresser aux gouvernements et aux tribunaux : “"Shoftim v'shotrim titein lecha b'chol she'arecha"” — “ Vous nommerez des juges et des officiers dans tous les États. »
” tes portes. “¹ La Torah avertit alors immédiatement : «Lo tateh mishpat, lo takir panim, v'lo tikach shochad"” — “ Ne pervertissez pas la justice, ne faites pas preuve de favoritisme et n’acceptez pas de pot-de-vin. ” Et voici pourquoi : “ Ki hashochad yeaver einei chachamim ” — “ Parce que la corruption aveugle les yeux des sages. ”¹

Il y a quelque chose de remarquable dans ces paroles. La Torah ne dit pas que la corruption aveugle les insensés. Elle dit :



Einei chachamim — les yeux des sages.

On peut être intelligent, instruit, sincère et convaincu d'agir correctement, et pourtant être aveugle. C'est peut-être l'une des leçons les plus profondes de Shoftim.

DE RE'EH À SHOFTIM

La paracha de la semaine dernière a commencé : Re'eh — Voyez. Ouvrez les yeux. Voyez la bénédiction et son contraire. Voyez ce que Dieu place devant vous. Puis vient Shoftim et semble ajouter : mais soyez prudents, car voir
Cela ne suffit pas. Même les yeux ouverts, notre vision peut être déformée.

Qu'est-ce qui le déforme ? Shochad — corruption.

Au sens le plus simple, shochad signifie qu'un juge reçoit de l'argent ou un avantage de l'une des parties au litige. La Torah traite cette pratique avec une sévérité extrême : un juge ne peut accepter de pot-de-vin, même si…
Il entend juger correctement. Le problème ne se limite pas au fait qu'un juge malhonnête puisse falsifier son verdict. La Torah comprend la nature humaine plus profondément : une fois que j'ai reçu quelque chose de vous,
Ma relation avec vous a changé, et une objectivité totale devient presque impossible.²

Les Sages prenaient la nomination des juges tout aussi au sérieux. Le Talmud enseigne que quiconque nomme un juge incompétent — un dayan she'eino hagun — c'est comme s'il avait planté une asherah, une idolâtre
arbre, près de l'autel.³ Nommer la mauvaise personne comme juge n'est donc pas une simple erreur administrative. L'intégrité de la société repose sur l'intégrité de ceux qui l'administrent.
justice.

Mais shochad a une signification qui dépasse largement le cadre du tribunal.

LE POT-DE-VIN EN NOUS

Le rabbin Abraham J. Twerski nous livre un enseignement puissant du rabbin Eliyahu Dessler : nous sommes tous, d’une certaine manière, corrompus. Pas nécessairement par des enveloppes d’argent, mais par nos propres désirs. Lorsque je souhaite ardemment qu’une chose soit vraie, je peux soudainement trouver de nombreux arguments intelligents expliquant pourquoi elle l’est réellement. Lorsque je veux faire quelque chose, mon esprit fait preuve d’une créativité remarquable pour justifier cet acte. C’est la rationalisation. Et le plus effrayant, c’est que nous n’avons souvent pas conscience de mentir. Nous croyons réellement à nos propres arguments.⁴

Le rabbin Twerski raconte l'histoire du tzaddik d'Apt, qui, alors qu'il jugeait une affaire, eut soudain le sentiment d'avoir perdu son objectivité. Ne comprenant pas pourquoi, il se retira de l'affaire. Plus tard, il
Il découvrit que l'un des plaignants avait dissimulé de l'argent dans ses vêtements. Il ignorait même avoir reçu ce pot-de-vin, et pourtant, sa façon de penser avait déjà commencé à changer. Si un élément extérieur
« Un pot-de-vin peut influencer une personne à son insu », demande le rabbin Twerski, « mais combien plus puissant est le pot-de-vin qui est déjà en nous — ce que nous désirons désespérément ? »⁴

Notre shochad Cela peut être de l'argent. Mais cela peut aussi être de l'ego. De l'honneur. De la colère. De la jalousie. De l'amitié. De la peur. Le désir de gagner une dispute. Ou tout simplement la difficulté d'admettre : “ Peut-être avais-je tort. ”

Existe-t-il une défense ? Un hassid a un jour demandé au rabbin Yisrael de Ruzhin une règle pour éviter de prendre de mauvaises décisions. Le rabbin de Ruzhin lui a répondu par l’image d’un funambule : lorsqu’il se sent…
Fortement tiré d'un côté, il se penche délibérément légèrement de l'autre pour retrouver son équilibre. De même, lorsque nous désirons ardemment quelque chose, nous devrions nous arrêter et demander délibérément :
Quelles sont les raisons de ne pas le faire ? Non pas parce que tout désir est mauvais, mais parce que dès lors que nous désirons fortement quelque chose, nous ne sommes plus des juges impartiaux de notre propre cause.⁴

Et soudain, nous pouvons entendre le premier verset de Shoftim à un autre niveau. “Shoftim v'shotrim titein lecha” — non seulement : nommer des juges pour la société. Mais aussi :



Installez un juge à vos portes.

Avant de juger quelqu'un d'autre, et avant de vous justifier, demandez-vous : qu'est-ce qui influence le juge en moi ?

LA JUSTICE EST UNIVERSELLE

Le juge intérieur a encore besoin d'une norme qui le dépasse — et c'est là que le message de Shoftim s'adresse à la fois aux Juifs et aux Bnei Noach.

Pour le peuple juif, Shoftim établit un système détaillé de juges et de tribunaux selon la Torah. Le Rebbe explique qu'un juge juif a une mission qui dépasse largement le simple maintien de l'ordre civil. Citant le
Rambam, concernant le tribunal suprême de la Torah, décrit les Sages comme “ les interprètes de la Torah orale ”, “ les piliers du droit pratique ”, d’où émanent la loi et la justice de la Torah pour tout Israël.⁵ La justice juive est donc liée à la Torah elle-même.

Mais l'obligation de justice est également universelle. L'une des Sept Lois noachides est le Dinim, l'obligation d'établir un système de justice. Maïmonide statue que les Bnei Noach ont le devoir de
Ils désignent des juges pour administrer leurs lois et faire respecter les autres commandements noahides.⁶ Le Rebbe établit une distinction précise : le rôle particulier des juges juifs inclut la transmission de la sagesse et de l’interprétation de la Torah Shebe’al Peh, mais la responsabilité fondamentale de faire appliquer la justice incombe également aux juges des autres nations.⁵

Les Juifs et les Bnei Noah ont des commandements et des missions différents, mais ils partagent un principe divin : Dieu aspire à un monde de justice. Une société ne peut se prétendre juste simplement parce qu'elle possède des tribunaux. Les tribunaux eux-mêmes doivent être justes.


Le pouvoir ne peut pas déterminer la vérité.
L'argent ne peut pas acheter la vérité.
L'amitié ne peut changer la vérité.
Et il ne faut pas laisser les intérêts personnels redéfinir la vérité.

MAIS LA JUSTICE A AUSSI BESOIN D'EMPATHIE

Le Rebbe nous amène maintenant à un niveau plus approfondi. La même paracha aborde le sujet suivant : arei miklat, les villes de refuge, et le Rebbe demande : pourquoi des juges étaient-ils nommés partout où vivaient les Juifs, même en dehors d'Eretz Israël, alors que les villes de refuge étaient établies spécifiquement en Eretz Israël ?⁷

Il répond par l'enseignement de Pirkei Avot : “Al tadin et chaveircha ad shetagia limkomo” “ Ne jugez pas votre prochain avant d’avoir atteint sa place. ”⁸ Un juge ne peut rester détaché de la réalité d’une personne et présumer la comprendre pleinement. Il doit savoir non seulement ce que cette personne a fait, mais aussi sa situation, les pressions qu’elle subissait, le monde dans lequel elle vivait. Les juges devaient donc comprendre l’environnement de ceux qui comparaissaient devant eux – non seulement l’acte, mais aussi les circonstances qui y avaient conduit la personne.⁷

Nous découvrons ici un équilibre fascinant. Shochad Il enseigne : ne vous impliquez pas trop – si un intérêt personnel vous lie indûment à l'une des parties, vous perdez votre objectivité. Mais “ ne jugez pas avant d'avoir atteint
” Son lieu » nous enseigne : ne restez pas trop loin non plus — si vous ne pouvez pas comprendre le monde d'une autre personne, il manque quelque chose d'essentiel à votre jugement.

Un véritable juge de la Torah a donc besoin de deux qualités simultanément : l’objectivité sans froideur et l’empathie sans préjugés.

LE REBBE DE MITTELER

Le Rebbe illustre cela par une histoire remarquable. Un jour, une personne se présenta devant le Mitteler Rebbe, Rabbi DovBer de Loubavitch, et lui demanda de l'aide pour corriger une faute particulièrement dégradante. Le Mitteler Rebbe interrompit ses entretiens privés pendant un certain temps. Il expliqua plus tard qu'avant de pouvoir véritablement aider autrui à corriger son erreur, il devait d'abord faire un travail sur lui-même.
une qualité analogue — même si elle existait à un niveau infiniment plus subtil. Ce n’est qu’alors qu’il pourrait véritablement comprendre la personne qui se tenait devant lui.⁷

C'est une norme extraordinaire. La Torah ne nous interdit pas de juger – la paracha entière s'intitule Shoftim, Juges ! Nous devons distinguer le bien du mal. Mais avant de condamner
Un autre être humain, je dois me demander : suis-je parvenu à sa place ? Puis-je reconnaître en moi une trace de son combat ?

ET PUIS VIENDRA ELUL

Les Shoftim sont toujours lus au début d'Eloul. De même que la cité de refuge offrait un abri dans l'espace, le Rabbi enseigne qu'Eloul offre un abri dans le temps : une période durant laquelle on peut se ressourcer.
S’éloigner des schémas du passé, s’examiner et se consacrer à un avenir différent.⁷

Le message prend désormais tout son sens. Durant Eloul, nous devenons tous juges. Mais qui devons-nous juger en premier ?


Nous-mêmes.


Et lorsqu'il s'agit de nous juger nous-mêmes, Shoftim nous adresse deux avertissements.
Premièrement : méfiez-vous de shochad. Ne laissez pas votre ego et vos désirs vous convaincre que tout ce que vous faites est forcément juste. Ayez le courage de vous demander : et si je me trompais ?.

Deuxièmement : ne laissez pas l’autocritique se transformer en désespoir. Le but des juges, des officiers et des villes de refuge n’est pas la vengeance, mais le raffinement, l’expiation et le retour, permettant ainsi…
une personne pour retrouver sa proximité avec Dieu.⁷ Ainsi, la question d’Eloul n’est pas “ À quel point ai-je été mauvais ? ” La question est : “ Où ai-je été en deçà de ce que j’aurais pu être — et où vais-je à partir de maintenant ? ”

Ce message s'adresse à chaque être humain. Pour le Juif : vivre plus profondément selon la Torah et les mitsvot. Pour le fils de Noé : approfondir sa relation avec Dieu à travers les Sept Noachides.
Les lois et sa mission de contribuer à bâtir un monde moral et pieux.

Et pour nous tous :

Avant de juger le monde, désignez un juge en vous-même.
Avant de croire tout ce que vous voyez, demandez-vous si votre vision n'a pas été corrompue.
Avant de condamner une autre personne, essayez de vous mettre à sa place.
Et après avoir découvert quelque chose qui doit changer, ne restez pas prisonnier du passé.
Entrez dans le refuge d'Eloul. Changez de direction. Et avancez.

Alors nous pourrons accomplir le grand commandement :


“Tzedek, tzedek tirdof.”
“ Poursuivez la justice, rien que la justice. ”⁹

La justice ne se limite pas à nos tribunaux. Elle s'étend à nos sociétés, à nos relations, à la façon dont nous percevons autrui. Et, peut-être le plus difficile de tout, elle s'étend à la façon dont nous nous percevons nous-mêmes.


Shabbat Shalom.


Par le rabbin Avriel Rabenou, MSc. MBA

Sources et notes

  1. 1 Deutéronome 16:18-19. Les premiers versets de la Paracha Shoftim : la mitsva de désigner shoftim v'shotrim et les interdictions de fausser la justice, de faire preuve de favoritisme et d'accepter des pots-de-vin. Voir également Rachi sur Deutéronome 16:19 concernant l'interdiction d'accepter un pot-de-vin, même pour rendre un jugement juste.
  2. 2 Rabbi Yehoshua Pfeffer, “ Pots-de-vin, cadeaux et flatterie — Lois sur la corruption pour les juges et au-delà ”, Dinonline, 7 septembre 2016. Discussion détaillée de shochad, y compris les avantages monétaires et non monétaires, l'effet psychologique d'un pot-de-vin et la rigueur exceptionnelle avec laquelle la halakha traite l'interdiction.
  3. 3 Talmud, Sanhédrin 7b (Reish Lakish) : quiconque nomme un juge incompétent, un dayan she'eino hagun, est comme s'il avait planté une asherah en Israël — tiré de la juxtaposition de Deutéronome 16:18 (nomination des juges) et 16:21 (interdiction de planter une asherah près de l'autel). Voir aussi Rachi et Ba'al HaTurim sur Deutéronome 16:21. Cité et expliqué par le rabbin Joshua B. Gordon, Leçons de vie de la Paracha : Shoftim.
    Plan directeur pour une société divine.
  4. 4 Rabbin Dr Abraham J. Twerski, “ La recherche de la vérité ”, TorahWeb, Parachat Balak, 2010. S'appuyant sur le rabbin
    Eliyahu E. Dessler, Michtav MeEliyahu (“ La perspective de la vérité ”). Le rabbin Twerski développe l'idée que les désirs personnels fonctionnent comme une forme de corruption intérieure, engendrant rationalisation et auto-illusion. Les histoires du tzaddik d'Apt et du rabbin Yisrael de Ruzhin y sont mentionnées. Voir également l'article du rabbin Twerski intitulé “ Prenez garde à votre esprit ! ”, paru sur TorahWeb dans la Parashat Shoftim en 2010, où l'image du funambule de Ruzhin est directement appliquée au mois d'Eloul.
    et le cheshbon hanefesh quotidien.
  5. 5 Rabbi Menahem M. Schneerson, le Rabbi de Loubavitch, “ Shoftim : Le don de la justice ”, d'après Likkutei Sichos, vol. XXIX, p. 95-99. Le Rabbi analyse la fonction unique des juges juifs et cite Maïmonide, Hilkhot Mamrim, décrivant le Tribunal suprême dindon comme les interprètes de Torah Shebe'al Peh et les piliers de la halakha pratique. Le Rebbe oppose ce rôle unique de la Torah à la responsabilité universelle des juges des nations de faire respecter la justice.
  6. 6 Rambam, Mishneh Torah, Hilkhot Melachim U'Milchamot 9:14. Concernant la mitsva noahide de Dinim et l'obligation d'établir des juges et des tribunaux.
  7. 7 Rabbi Menachem M. Schneerson, le Rebbe de Loubavitch, Études de la Torah : Shoftim, adapté du Rebbe
    Conférences du rabbin Jonathan Sacks, Kehot Publication Society (présentées sur Chabad.org sous le titre “ Le Juge et le
    ” Réfugié »). Le Rebbe établit un lien entre les juges, les villes de refuge et Eloul ; explique la nécessité de comprendre l’environnement de la personne jugée ; relate l’histoire du Mitteler Rebbe ; et développe le concept d’Eloul comme un refuge dans le temps.
  8. 8 Pirkei Avot 2:4 : “Al tadin et chaveircha ad shetagia limkomo” — Ne jugez pas votre prochain avant d’être arrivé à sa place. “
  9. 9 Devarim 16:20 : “ Tzedek, tzedek tirdof” — “ Poursuivez la justice, la justice. ”

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