בס "ד

Exode 25:1-27:19

Qu’ils me construisent un sanctuaire, afin que je puisse habiter au milieu d’eux. (Exode 25:8)

Alors que la traduction anglaise rend les deux derniers mots du verset par “ parmi eux ” (ce qui correspond en réalité à la traduction d'Onkelos, loc. cit.), le mot hébreu original est בטוחם, bétocham, “ à l’intérieur d’eux ”. Entre les traductions littérale et libre, on peut déduire que la construction d’un Mikdash, Un sanctuaire, d'une certaine manière, place Dieu entre nous et en nous. Mais comment un Être infini peut-il résider dans une dimension finie ?

La réponse est qu'il existe une différence qualitative entre la taille et l'infini. Ce qui est grand est davantage lié à d'autres choses de grande taille. Si nous concevons Dieu comme l'Être suprême, nous pourrions, à tort, penser qu'Il s'intéresserait davantage aux choses imposantes, comme un séquoia ou une étoile supergéante, qu'à un être humain. Or, Dieu est infini, ce qui signifie qu'Il est présent partout, même à l'échelle la plus infime. “ Il n'est point de lieu où Il soit absent ” (Tikkunei Zohar 57).  

Mais alors, pourquoi Dieu aurait-il besoin d'un sanctuaire, puisqu'il demeure déjà partout ?

Dans le Midrash, nous apprenons que Dieu désirait, pour ainsi dire, une demeure dans les mondes inférieurs depuis le commencement de la Création, mais qu'il ne permettait pas à Sa Présence de descendre ici-bas tant que certaines conditions préalables n'étaient pas remplies : l'acceptation du joug de la Torah par le peuple juif et, par extension, Sa reconnaissance par tous les peuples. Une fois Sa Volonté révélée à l'humanité quant à la manière dont Il souhaite que nous nous rapportions à Lui et les uns aux autres, Il a consenti à demeurer parmi nous. Notre verset fait allusion à un commandement positif : celui de construire un édifice qui nous serve de point de ralliement, un lieu pour faire des offrandes, Le célébrer et vivre notre proximité avec Lui (Rambam)., Hilkhot Beit HaBechirah 1:1). En français, le mot “ sanctuaire ” a plusieurs significations, dont “ lieu saint ” et “ lieu de refuge et de sécurité ”. Ces deux sens décrivent bien ce que représente le Tabernacle. En construisant cet édifice et en l’utilisant comme point de contact avec Dieu, nous éveillons notre conscience de sa présence. Ainsi, dès lors que ce point de convergence est établi, nous pouvons nous tourner vers Dieu et trouver refuge en lui.  

N'oublions pas que le verset dit : “ et j'habiterai parmi eux/au sein de eux” et non “ à l’intérieur ”. Dans le récit de Sept mendiants, Rabbi Nachman de Bratzlav, de mémoire bénie, décrit un arbre qui se dresse au-delà de l'espace, ce qui signifie que, n'étant pas limité par la dimension spatiale, il peut accueillir toute créature ; il y a une place pour chacun. Nous pouvons tous nous abriter à son ombre. Dieu Lui-même est désigné comme HaMakom, “ le Lieu ”, parce que “ Il est le Lieu du monde, mais le monde n’est pas Son lieu ” (Bereshit Rabbah 68:10). Reb Noson Sternhartz z"l relie l'idée de transcender l'espace à la plainte de la lune au début de la Création, lorsque la lune, qui était alors de taille égale au soleil, protesta : ” Deux rois ne peuvent porter une seule couronne ! “. Dieu punit la lune en réduisant sa taille, en la forçant à croître et à décroître, et en limitant sa domination aux heures nocturnes. Parce que la lune n'a pas reconnu qu'avec Dieu, il y a de la place pour tout et pour tous, elle a dû exister dans les limites de la spatialité (Likoutei Halachot, Hilchot Tsitsit 3).   

Comment Dieu, qui est infini, pourrait-il demeurer parmi nous ? Il n'y a pas de place ! Voici le sens profond de… Mikdash.Nous devons Lui faire une place. Lorsque nous bâtissons des communautés, nous devons L'inviter à nous rejoindre ; même la plus éclairée et la plus paisible des assemblées humaines est oppressante tant que Dieu n'y est pas invité. Alors seulement, nous pourrons goûter à Son Infini et réaliser qu'il y a de la place pour tous.


BON SHABBOT ! SHABBAT SHALOM !


Par le rabbin Tani Burton


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