Tetzaveh (Exode 27:20-30:10 )
“ Tu feras la robe du Éphod entièrement en laine turquoise… Tu feras sur son ourlet des grenades en laine turquoise, pourpre et écarlate, tout autour, et des clochettes d’or entre elles, tout autour ; une clochette d’or et une grenade, une clochette d’or et une grenade sur l’ourlet de la robe, tout autour. (1)
L'un des vêtements du Kohen Gadol (Grand Prêtre) était le Me'il, une robe ornée de clochettes qui tintaient à chaque pas du Grand Prêtre. Le Talmud, dans Arachin, explique comment tous les Kohen Gadol‘Les vêtements de l'Éternel expiaient un péché particulier ; la robe expiait le péché de lashon hara (paroles maléfiques) ; la robe, qui faisait grand bruit, devait expier lashon hara qui produit un bruit fort.
Cependant, le Talmud apporte une idée apparemment contradictoire braissa (2) qui dit que le cétores (encens) qui était utilisé dans le Tabernacle expie pour lashon hara. Il répond qu'il existe deux types différents de lashon hara. Le cétores expie une forme plus ‘ calme ’ lashon hara, lorsque l'orateur dissimule ses véritables sentiments à la personne qu'il critique et que cette dernière n'a pas conscience d'être critiquée. En revanche, lashon hara ce qui est expié par la robe se caractérise par le fait que l'orateur ne cache pas ses véritables sentiments à l'égard de la victime, et la victime est probablement consciente de ce qui est dit à son sujet.(3)
Mais cette explication semble poser une nouvelle difficulté : pourquoi est-il nécessaire que le Mishkan ait deux fonctions distinctes pour expier le seul péché de lashon haraPourquoi la robe ou l'encens ne pourraient-ils pas expier à la fois le ‘ bruyant ’ et le ‘ silencieux ’ ?’ lashon haraDe plus, il semblerait que fort lashon hara est nettement plus dommageable que le mode ‘ silencieux ’.’ lashon hara. Par conséquent, si la robe a le pouvoir d'expier la forme la plus sévère de lashon hara, alors elle devrait certainement pouvoir compenser le ‘ silence ’ apparemment moins dommageable.’ lashon hara?
Pour répondre à cette question, il est nécessaire de comprendre plus précisément les aspects négatifs de ces deux formes de lashon haraLe lashon hara ‘ bruyant ’ est très dommageable car la victime est consciente des paroles malveillantes qui lui sont adressées, ce qui lui cause naturellement une grande souffrance. À cet égard, le lashon hara ‘ bruyant ’ lashon hara est considéré comme plus destructeur que son homologue plus silencieux.
Cependant, il existe une certaine manière dont le ‘ calme ’ lashon hara est plus pernicieux que ‘ bruyant ’ lashon hara. 'Calme'‘ lashon hara Ce comportement se caractérise par l'hypocrisie de l'auteur de ce péché grave envers sa victime : en face, il se montre très amical, mais dans son dos, il la calomnie sans pitié et ordonne à son entourage de ne pas révéler ses véritables sentiments à son malheureux compagnon. La victime, totalement inconsciente d'être diffamée, ne cherche pas à se protéger et ces attaques peuvent se poursuivre sans relâche. À l'inverse, la victime de ‘ bavardage ’ lashon hara est bien plus susceptible de découvrir le lashon hara On a parlé de lui, par conséquent il pourra se protéger.
Grâce à cette compréhension, nous pouvons maintenant expliquer pourquoi il est nécessaire que le Mishkan ait deux fonctions distinctes pour expier les fautes. lashon hara. Chaque forme de lashon hara est plus néfaste d'une manière que d'une autre. Par conséquent, bien que la robe puisse expier l'aspect dommageable du lashon hara ‘ bruyant ’, elle ne peut expier le mal causé par le lashon hara ‘ silencieux ’.’ lashon hara. De même, l'encens peut expier les aspects pernicieux du ‘ silence ’.’ lashon hara mais il ne peut pas le faire pour les zones dans lesquelles ‘ fort ’ lashon hara est plus dommageable.
Ce qui est particulièrement frappant dans cette explication, c'est que, d'une certaine manière, parler lashon hara Agir de manière cachée est pire qu'agir de manière flagrante. Le Chafetz Chaim explique comment parler lashon hara Les transgressions de l'espèce ‘ silencieuse ’ peuvent également impliquer une transgression de la mitsva “ ne haïs pas ton frère dans ton cœur » (loh sisna es achicha bilvavecha(4) En termes simples, ce commandement (mitzvah) ne se transgresse que lorsqu'on garde sa haine en soi et qu'on ne la révèle à personne, même à la personne visée. Toutefois, si l'on exprime sa haine, même de manière négative, on ne transgresse pas le commandement ” Tu ne haïras point ton frère en ton cœur “, car on ne garde pas la haine en soi. (5)
Le Chafetz Chaim soutient que cela n'est pas nécessairement le cas ; une personne peut haïr son prochain et faire part de sa haine à autrui, tout en se comportant amicalement envers lui. Ceci, écrit le Chafetz Chaim, constitue également une transgression, celle de nourrir la haine dans son cœur. Il explique que la racine du péché de nourrir la haine réside dans l'incapacité de la personne haïe à se protéger de celui qui la méprise. Par conséquent, si celui qui hait dissimule ses véritables sentiments à son prochain, il est coupable de ne pas avoir haï son frère dans son cœur, même s'il exprime sa haine à autrui. Le Chafetz Chaim nous enseigne ainsi que la médisance silencieuse revêt un aspect particulièrement insidieux, car sa victime est totalement impuissante face aux attaques silencieuses dont elle est la cible.
Il peut arriver dans la vie d'une personne qu'elle éprouve de l'aversion pour quelqu'un. Il va de soi que cette aversion ne justifie pas de parler. lashon hara. Nous apprenons également du Talmud, dans le livre d'Arachin, que l'hypocrisie envers Joseph rend la calomnie (lashon hara) encore plus destructrice. Les rabbins nous disent que les frères de Joseph avaient tort de le haïr, mais, à leur honneur, ils n'ont pas agi avec hypocrisie. La leçon à tirer de leur comportement est que, s'il est mal de haïr quelqu'un, il est bien pire de dissimuler cette haine et de médiser. Ce genre d'attitude ne fait qu'engendrer inimitié et discorde. L'idéal est de tenter de résoudre la situation en parlant calmement et raisonnablement à la personne visée par la haine, et de s'efforcer de trouver une solution avec maturité. En agissant avec honnêteté et sincérité, on peut grandement améliorer ses relations avec son entourage.
Par le rabbin Yehonasan Gefen
Notes
1. Tetzaveh, 28:31-34.
2. Une source qui date de l'époque de la Mishna.
3. Arachine, 16a. Le rabbin Yitzchak Berkovits a donné cette explication de ce que la Guemara entendait par ‘ fort ’ et ‘ doucement ’.’ lashon hara.
4. Kedoshim, 19:17.
5. Voir Rambam, Hilkhot Deos, Ch.6, Halachot 5-6 ; Ramban et Rashbam, Kedoshim, 19:17. Il va sans dire qu'il n'est pas permis d'exprimer sa haine de manière hostile, par exemple en criant ou en frappant son compatriote juif.
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