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Pourquoi il vaut parfois mieux être bas que haut

Dans le Talmud (Berachot 10b), il y a un enseignement intéressant :

Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, a dit au nom de Rabbi Eliezer ben Ya'akov : "Une personne ne doit pas se tenir dans un endroit élevé pour prier ; elle doit plutôt se tenir dans un endroit bas pour prier".

Cela peut sembler étrange. Pourquoi l'endroit où vous vous tenez pour prier aurait-il de l'importance ? Mais il ne s'agit pas seulement de l'endroit - il s'agit de l'attitude de votre cœur.

Pourquoi pas un haut lieu ?


Rav Kook (Ein Aya sur Berachot 10, §152) explique :
Lorsque l'on est haut placé, il arrive que l'on se sente haut placé à l'intérieur, comme si l'on avait tout sous contrôle. Cela peut être agréable, mais on oublie alors facilement ses défauts. Or, ce sont justement ces défauts qui comptent dans la prière.
La Bible dit dans Psaume 130:1:

1 Je t'ai appelé des profondeurs, O
G-rd.		מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ד'.א


et dans Isaïe 57:15

15 Car ainsi parle le Très-Haut qui habite l'éternité, et dont le nom est Saint : J'habite dans le lieu élevé et saint, avec celui qui a l'esprit contrit et humble, pour ranimer l'esprit des humbles et pour ranimer le coeur des contrits.טו  כִּי כֹה אָמַר רָם וְנִשָּׂא, שֹׁכֵן עַד וְקָדוֹשׁ שְׁמוֹ-מָרוֹם וְקָדוֹשׁ, אֶשְׁכּוֹן ; וְאֶת-דַּכָּא, וּשְׁפַל-רוּחַ, לְהַחֲיוֹת רוּחַ שְׁפָלִים, וּלְהַחֲיוֹת לֵב נִדְכָּאִים.


Mais qu'entend la Bible par "profondeur" ? Il existe en fait deux types de profondeur.

Deux types de profondeur

Le premier type de "profondeur" est le fait d'être dans un endroit bas - de se sentir brisé, comme si vous étiez dans une fosse. C'est la "profondeur" du Psaume 130:1. Lorsque vous êtes vraiment en détresse, lorsque vous n'avez aucune illusion de contrôle, c'est alors que votre cœur s'ouvre à la prière.

Le deuxième type de "profondeur" est la da'at - la compréhension profonde ou la sagesse.
Parfois, les gens veulent se sentir "profonds" - par exemple, à travers une belle musique, des paroles spirituelles ou des sentiments intenses. Cela peut donner l'impression de planer, de flotter dans les nuages. Vous oubliez vos problèmes, vos soucis - tout vous semble bon.

Mais... ce sentiment s'estompe. Il reste les mêmes questions, les mêmes erreurs, le même vide.
Ce type de "profondeur" est plus émotionnel qu'intellectuel - il vous élève, mais ne vous change pas.

Le fait de ressentir sans comprendre ne permet de se sentir léger que pendant un moment, mais pas vraiment libre.
La véritable da'at, la véritable profondeur de la compréhension, vous rapproche de D.ieu non pas par la fuite, mais par la clarté. Vous voyez où vous n'êtes pas à la hauteur. Vous vous sentez petit, non pas parce que vous êtes triste, mais parce que vous savez que vous avez besoin d'aide. Cela vous ouvre le cœur.

Ainsi, les deux types de profondeur - l'abîme et la sagesse - peuvent rapprocher une personne de D-ieu.
L'un vient du cœur, l'autre de l'esprit. Les deux proviennent de l'honnêteté.
Pas du genre flou ou rêveur, mais honnête.
Il ne s'agit pas de fuir ses problèmes, mais d'en parler à Dieu.

Cela ne se limite pas à un peuple ou à un groupe spécifique. Toute personne qui suit les sept lois de Noé - sans tradition, titre ou rituel - peut atteindre D-ieu de cette manière. Il n'est pas nécessaire d'avoir des mots parfaits. Il n'est pas nécessaire d'être élevé. Il suffit d'être vrai. Dieu n'écoute pas le statut, mais la sincérité. Une prière prononcée avec vos propres mots, de votre propre cœur, a du poids.

Comme le dit Isaïe, Dieu habite avec les contrits et les humbles. Que ce soit par la rupture ou par la compréhension, la porte vers Lui est ouverte.

Idoles sur la montagne


Dans la Bible, les adorateurs d'idoles plaçaient souvent leurs autels sur des collines et des montagnes élevées. Ils pensaient : là-haut, nous sommes plus proches des Dieux. Mais le Seigneur dit dans Ezéchiel 6:13 :

13 Vous saurez que je suis l'Éternel, lorsque leurs morts seront au milieu de leurs idoles, autour de leurs autels, sur toutes les collines élevées, sur tous les sommets des montagnes, sous tous les arbres feuillus et sous tous les térébinthes touffus, dans le lieu où ils offraient une odeur agréable à toutes leurs idoles.יג  וִידַעְתֶּם, כִּי-אֲנִי ד', בִּהְיוֹת חַלְלֵיהֶם בְּתוֹךְ גִּלּוּלֵיהֶם, סְבִיבוֹת מִזְבְּחוֹתֵיהֶם ; אֶל כָּל-גִּבְעָה רָמָה בְּכֹל רָאשֵׁי הֶהָרִים, וְתַחַת כָּל-עֵץ רַעֲנָן וְתַחַת כָּל-אֵלָה עֲבֻתָּה, מְקוֹם אֲשֶׁר נָתְנוּ-שָׁם רֵיחַ נִיחֹחַ, לְכֹל גִּלּוּלֵיהֶם


Pourquoi est-ce mal ?


Parce qu'ils ont agi comme si Dieu vivait en un seul endroit, comme s'il était physique. Comme si on pouvait mieux L'atteindre sur une haute montagne.
Mais Dieu n'est pas impressionné par la hauteur. Il est attiré par l'humilité. Il est proche de ceux qui ont l'esprit bas, et non de ceux qui essaient de paraître élevés.

Qu'est-ce que cela signifie pour nous ?

Parfois, nous voulons nous sentir proches de Dieu - à travers une atmosphère, une musique ou de belles paroles. Mais la véritable proximité ne vient pas d'un sentiment de "hauteur", mais d'un sentiment de manque.

Quiconque se tourne vers D-ieu depuis la fosse - avec un cœur brisé - est entendu.
Quiconque se rapproche par la da'at - avec une réflexion honnête - est changé.
Celui qui prie à partir d'un lieu de dépendance, et non d'orgueil, trouve la grâce.

Cela s'applique que vous soyez né dans une tradition religieuse ou non. Si vous cherchez D-ieu avec sincérité - en tant que Noachide, en tant que n'importe qui - Il vous entend.
Il ne vous demande pas de grimper. Il vous demande d'incliner votre cœur.

Comme l'explique le Rav Kook dans son commentaire (Ein Aya §152), paraphrasé ici:

Lorsqu'une personne se sent petite, qu'elle reconnaît ses fautes et qu'elle appelle D-ieu des profondeurs - "Des profondeurs, je crie vers Toi, ô Seigneur" - c'est à ce moment-là qu'une véritable connexion se produit. La profondeur n'est pas la fin, mais le début de l'ascension, que ce soit par la rupture ou la compréhension.

Résumé

- Il existe deux types de "profondeur" : la rupture et la sagesse.
- Toutes les "profondeurs" ne sont pas réelles. Certains se sentent profonds mais sont vides.
- La véritable profondeur naît d'un regard honnête sur soi-même.
- Dieu veut un cœur brisé et un esprit ouvert, pas un spectacle.
- Il n'est pas nécessaire de grimper pour l'atteindre, il suffit d'être honnête.

Comme l'explique Rav Kook dans son commentaire sur Berachot 10a (Ein Aya §152) :
Lorsqu'une personne se sent petite, qu'elle reconnaît ses fautes et qu'elle appelle D-ieu des profondeurs - "Des profondeurs, je crie vers Toi, ô Seigneur" - c'est à ce moment-là qu'une véritable connexion se produit. La profondeur n'est pas la fin, mais le début de l'ascension, que ce soit par la rupture ou la compréhension.

Par Angelique Sijbolts
Nous remercions Batya Yaniger pour son inspiration et ses commentaires, ainsi que le rabbin Tani Burton pour ses commentaires.

Sources d'information


- Talmud, Berachot 10a
- Ein Aya sur Berachot 10, §152 (Rav Kook)
- Psaumes 130:1, 102:1
- Ezéchiel 6:13
- Isaïe 57:15
- Proverbes 20:5

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