בס "ד

12 Et maintenant, Israël, que demande de toi l’Éternel, ton Dieu, sinon de craindre l’Éternel, ton Dieu, de marcher dans toutes ses voies, de l’aimer et de servir l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme ? (Deutéronome 10:12)

            La crainte de Dieu est probablement l'élément le plus fondamental et irréductible de la religiosité dans toute religion. Le roi Salomon a dit : “ En résumé, voici ce que l'on sait : crains Dieu et observe ses commandements, car c'est là la totalité de l'homme ” (Ecclésiaste 12:13). On peut comprendre cela comme signifiant que l'on peut acquérir autant de connaissances que l'on veut, et assurément le roi Salomon, décrit comme “ le plus sage de tous les hommes ” (voir 1 Rois 3:12), possédait un vaste savoir, mais l'essence de notre existence est de développer cette caractéristique de… יראה, yirah, ou la peur,
de Dieu.  

            Cela se traduit par la phrase :, ראשית חכמה יראת השם, “ Le commencement de la sagesse, c’est la crainte de Dieu ” (Proverbes 9:10) – une idée qui contredit totalement la conception contemporaine de la sagesse, imprégnée de matérialisme scientifique et mécaniste et de son corollaire thérapeutique, la psychanalyse. C’est pourquoi, dans certains milieux, la crainte de Dieu sert de prétexte à la délégitimation de la capacité de contribution intellectuelle. Les freudiens considèrent même la religiosité dans son ensemble comme une névrose ! L’image du génie patient et logique, amoral, sceptique et objectif, est ancrée dans l’imaginaire collectif comme la source inébranlable de sagesse et de raison depuis la seconde moitié du XIXe siècle. Toute l’histoire de l’humanité depuis lors témoigne des conséquences terrifiantes d’une science et d’un progrès menés sans la crainte de Dieu.  

            Le nom de la ville la plus sainte du monde est un composé de son nom d'origine שלם (“ Salem ”, “ perfection ”) et le nom qui lui a été donné par Abraham, יראה (“ Il verra ”, ce qui est identique au mot “ peur ” tel qu’il est orthographié, voir Genèse 22:14). Ensemble, ces éléments forment une expression qui signifie “ peur parfaite ”, Yerushalayim (Jérusalem).  

            La crainte de Dieu est généralement conçue comme un mode d'être multidimensionnel, comme suit (voir le Ramchal) Mesillat Yesharim): le premier niveau s'appelle yirat ha'onesh, la crainte du châtiment, c'est-à-dire pour la transgression des commandements de Dieu. Ce niveau de yirah, Cette idée suscite généralement les réactions les plus négatives chez les personnes instruites contemporaines, dont beaucoup considèrent l'obéissance par la peur comme une attitude primitive et immature. Mais elles ne sont pas les seules ; certaines expressions de nos propres sources indiquent que ce niveau de relation à Dieu est primordial, tandis que le service de Dieu par l'amour est un niveau supérieur et préférable. À cela, Rabbi Nachman de Breslov répondit : “ Puissions-nous seulement atteindre ce niveau ! » ce niveau ! Au moins, une personne s’abstiendrait de pécher si elle avait yirat ha'onesh.Soyons honnêtes : n’évitons-nous pas de nous garer en double file à cause de l’amende ? En y réfléchissant, on réalise que c’est ce niveau de crainte qui est nécessaire au bon fonctionnement de l’État. C’est la peur qui nous pousse à la prudence et à éviter les conséquences négatives.

            Le deuxième niveau de la peur de Dieu est appelé yirat haromemut, La crainte de la grandeur de Dieu. Ce type de conscience naît de la contemplation de la grandeur divine comparée à la petitesse et/ou au néant essentiel de l'homme. Qu'est-ce qu'un homme, comparé à Celui qui a créé toute l'existence ? C'est l'essence du texte lu lors de l'office de Moussaf à Roch Hachana et Yom Kippour : “ La durée de vie de l'homme est comme une ombre fugitive, un nuage passager, un souffle de vent, un rêve éphémère. ” Ce niveau de crainte, qu'il serait sans doute plus juste d'exprimer par le terme de vénération, a été formulé par Abraham : “ Je ne suis que poussière et cendre. ” C'est ce niveau de crainte qui indique que nous sommes conscients de la présence de Celui qui vit éternellement et qui orchestre toute chose. Demeurer en relation avec Lui par l'observance de Ses commandements nous permet de participer à Son Éternité.

            Le troisième niveau de la peur de Dieu est appelé yirat ha'chet, la peur du péché. C'est un niveau de yirah On atteint cet état lorsqu'une personne prend tellement conscience de l'importance de sa proximité avec Dieu que l'idée même de péché devient insupportable, car le péché est ce qui érige des barrières à cette relation. Nous pouvons le constater dans nos propres relations interpersonnelles. Après avoir évolué ensemble avec une autre personne, nous avons tendance à comprendre ses limites et, idéalement, à les respecter, car veiller à ne pas blesser celui ou celle que nous aimons et investir dans l'entretien de la relation est ce qui nous permettra de rester proches de cette personne.  

            L'homme contemporain est confronté à de grands défis dans ce domaine. Un autre thème majeur de la paracha est le dilemme de la richesse et la façon dont le succès peut créer des pièges dans notre relation avec Dieu. La Torah déclare :, 

11 Prenez garde de ne pas oublier l’Éternel, votre Dieu, en n’observant pas ses commandements, ses ordonnances et ses statuts que je vous prescris aujourd’hui ; 12 de peur que, lorsque vous aurez mangé et serez rassasiés, que vous aurez construit de belles maisons et que vous y aurez habité; 13 et lorsque vos troupeaux et vos bêtes se multiplieront, que votre argent et votre or se multiplieront, et que tout ce que vous possédez se multipliera ; 14 alors votre cœur s’enorgueillit, et vous oubliez l’Éternel, votre Dieu, qui vous a fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude ; 15 qui vous a conduits à travers le grand et redoutable désert, où se trouvaient des serpents, des serpents venimeux et des scorpions, et une terre assoiffée sans eau ; qui vous a fait jaillir de l'eau du rocher de silex ; 16 qui vous a nourris dans le désert avec la manne, que vos pères n'ont pas connue, afin de vous affliger et de vous éprouver, pour vous faire du bien à la fin de vos jours; 17 Et vous dites en votre cœur : ‘ C’est ma force et la puissance de ma main qui m’ont procuré ces richesses. ’ 18 Mais souvenez-vous de l’Éternel, votre Dieu, car c’est Lui qui vous donne la force d’acquérir des richesses, afin d’établir Son alliance qu’Il a jurée à vos pères, comme vous le voyez aujourd’hui.  (Deutéronome 8:11-18)

            Il est facile de comprendre, lorsqu'on évoque le concept de “ l'homme qui s'est fait tout seul ”, pourquoi la crainte de Dieu n'est pas chose aisée. La plupart d'entre nous perçoivent le succès comme un rempart contre la souffrance ; si nous avons l'impression de maîtriser la situation, si nous pouvons nous affranchir de la douleur par l'achat, il est difficile de maintenir une conscience constante de la dimension divine, de la bénédiction et de la volonté de Dieu, qui sont pourtant ce qui détermine véritablement le succès ou l'échec, quoi qu'il arrive. Nous avons réussi. C'est pourquoi le verset nous exhorte à rester fermes et loyaux malgré notre richesse, car aussi confortable que soit notre situation, nous restons dépendants de Celui qui “ suspend l'univers au-dessus du néant ”. C'est entre les mains de celui ou celle qui a aiguisé sa conscience de ce fait que la richesse et le succès sont en sécurité. 

            Que Dieu nous accorde à tous la capacité de réussir à acquérir la perfection yirah, une richesse abondante et la perspicacité nécessaire pour comprendre à qui appartient notre richesse.


Bon Shabbat ! Shabbat Shalom !

Par le rabbin Tani Burton

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