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22 Et si un homme a commis un péché digne de mort, qu'il soit mis à mort et que vous le pendiez à un arbre ; 23 Son corps ne restera pas toute la nuit sur l'arbre ; vous l'enterrerez le jour même, car celui qui est pendu est une honte pour Dieu. Ne souillez pas le pays que l'Éternel, votre Dieu, vous donne en héritage.Deutéronome 21:22-23)

Les premières minutes d'un film d'action sont très convenues. On rencontre l'antagoniste. Il commet un acte tellement odieux qu'on a la patience de regarder le film jusqu'au bout juste pour satisfaire son désir de le voir mourir. Les grands événements sportifs, les combats de boxe et, ces dernières années, les élections présidentielles ont sensiblement le même air de déjà-vu.

Ces versets décrivent deux mitsvot : l’obligation de pendre une personne accusée et exécutée par lapidation pour le péché d’idolâtrie, et l’obligation de descendre le corps du condamné avant le coucher du soleil le jour de son exécution. La pendaison a pour but de rendre publique l’exécution de l’idolâtre et d’inspirer la crainte au peuple (Sefer HaChinuch). Il convient de faire des distinctions importantes entre la mise en scène publique de la peine de mort dans la Torah et les rituels similaires que l’on retrouve dans d’autres systèmes juridiques. Premièrement, la pendaison a lieu après la mort et n’est pas la cause du décès de l’accusé. Deuxièmement, la pendaison est un acte de dissuasion, non un rituel de vengeance ; il ne s’agit pas d’un spectacle ni d’une occasion pour le public d’assister au châtiment du coupable. Celui qui est témoin de la vision macabre du corps pendu est invité à méditer sur la gravité du péché et sur l’importance de se préserver de la transgression.

Pourquoi est-il important de descendre le corps du pendu avant le coucher du soleil ? Pourquoi ne pas le laisser là, comme le malheureux patriarche mexicain de… El NorteTrès bien, nous ne voulons pas que les gens passent à côté du message et apprécient le spectacle comme une forme perverse de divertissement, mais laissons au moins les justes se réjouir de voir la justice rendue !

Rachi (Deutéronome 21:23) explique l'expression “ car celui qui est pendu est une honte pour Dieu ” de la manière suivante : imaginons deux frères jumeaux identiques ; l'un devient ministre du roi, tandis que l'autre est arrêté et pendu pour vol et agression. Les gens qui verront le criminel pendu diront : “ Le ministre du roi a été pendu ”. L'homme a été créé à l'image de Dieu ; il est l'ambassadeur de la piété dans le monde. Pendre le bandit revient à déshonorer le ministre du roi auquel il ressemble. De même, lorsqu'un criminel est pendu, cette image divine est abaissée aux yeux des autres ; c'est une humiliation pour le Roi lui-même.

Le rabbin Akiva est connu pour sa déclaration : “ Aime ton prochain comme toi-même – c’est un principe fondamental de la Torah ” (Bereshit Rabba 24:7Le commandement d'aimer son prochain est illustré dans le Talmud par une histoire mettant en scène Hillel et un prosélyte désireux d'apprendre toute la Torah en se tenant sur un pied. La réponse d'Hillel est : “ Ne fais pas à ton ami ce que tu détestes. ” (TB) Shabbat 31a).Cela peut se comprendre à deux niveaux : d’abord, ne fais pas de mal à ton prochain, et ensuite, plus profondément, ne fais pas de mal à ton Ami, Dieu lui-même. De même que nous avons l’obligation de ne pas heurter les besoins et la sensibilité d’autrui, nous avons, à plus forte raison, l’obligation, en vertu des commandements de la Torah, de ne pas transgresser la volonté de Dieu. Ne fais pas ce qui lui est odieux.

Les commentateurs se demandent pourquoi Hillel a formulé sa réponse de manière négative, alors que la mitsva d'aimer son prochain est elle-même formulée de manière positive. Le Maharsha note que Rabbi Akiva avait un autre principe fondamental : si deux personnes se trouvent sur une île déserte avec une seule gourde d'eau pour les deux, chacune doit privilégier sa propre vie. C'est ce qu'on appelle… chayecha kodem, “ Ta vie passe avant tout ”. Si ta vie passe avant tout, que signifie aimer son prochain “ comme soi-même ”, ce qui implique l'égalité ? Conceptuellement, c'est impossible. La réponse d'Hillel nous révèle qu'“ Aime ton prochain ” est en réalité un commandement négatif, celui de ne pas nuire à autrui. L'expression “ comme soi-même ” signifie que pour accomplir ce commandement, je dois commencer par m'examiner moi-même : qu'est-ce qui me déplaît ? Qu'est-ce qui me répugne ? C'est à partir de là que je découvre comment respecter les besoins des autres.

Dans le midrash ci-dessus, l'opinion de Rabbi Akiva concernant la mitsva d'“ aimer son prochain ” est citée en premier, suivie d'une déclaration de Ben Azzai, qui dit : “ il existe une règle encore plus grande que "aimer son prochain", et c'est : "ceci est le livre des générations de l'homme" (Genèse 5:1Le verset cité par Ben Azzai a une portée bien plus large ; il se trouve au tout début de la Torah et constitue une sorte de synthèse sur l’homme lui-même. La réflexion sur la création de l’homme nous rappelle que l’homme – toute l’humanité – a été créé à l’image de Dieu (voir aussi Juges 9:4, Nedarim). 

Ce que Ben Azzai affirme, c'est que se souvenir que l'homme a été créé à l'image de Dieu va bien au-delà du simple fait de se servir de ses propres griefs comme critère pour juger ses actions envers autrui. Une personne peut décider de ne pas mal agir envers les autres après une introspection. Mais qu'en est-il si celui qui s'analyse est masochiste, narcissique ou sociopathe ?  

Il vaut mieux ne pas nuire à autrui, car tous ont été créés à l'image de Dieu, et parce que blesser les autres n'est pas seulement désagréable subjectivement ; cela dissimule la divinité présente en chaque être humain. “ Que celui qui le dénigre se souvienne de qui il insulte réellement. ” (loc. cit. ; voir aussi Torah Temimah (sur Devarim 21:22-3)

Si la Torah prend tant soin de préserver l'image divine présente dans le corps d'un criminel pendu, quelqu'un qui ne peut plus s'améliorer ni devenir plus consciencieux, combien plus devons-nous élever notre conscience de l'image divine qui existe en chaque être humain, de la piété qui est la véritable source de la dignité humaine ?

Ayons la grâce de ressentir l'image divine en l'humanité. Que cette expérience soit un catalyseur, nous conduisant à l'accomplissement du commandement “ Tu aimeras ton prochain comme toi-même ”. Alors, nous vivrons dans un monde de piété.


Bon Shabbat ! Shabbat Shalom !

Par le rabbin Tani Burton

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